..续本文上一页大悲心，因大悲心而发菩提心。从而恒常思念救度方法。这个思想是佛在《圆觉经》里面讲的，说一切诸佛，因众生起大悲，因大悲发菩提心，因菩提心而成正觉。这是我们大乘佛法修行的一个必然的轨道。
“菩萨常念”，念什么呢？就是念众生苦，念众生本来不应该却冤枉受苦，是念这个，所以他才会生起大悲。诸位都知道菩萨的大悲，是同体大悲。同体不是说我跟你很亲密，不是这个同体，而是说，众生也就是一切法界有情与佛菩萨本体是完全一致的，无二无别。就是前面我们讲的，本体就像蓝天一样，每个众生的本体都跟蓝天一模一样，都不应该有一丝一毫的乌云、白云、彩云，什么云彩都没有，蓝天是完全清净明朗的，每一个众生当下的体性也是如此。可是我们被无明、烦恼、愚痴遮盖住了，被生死流转的波浪淹没了，所以我们就看不见自己的这一点。
菩萨正好看到了我们这个本体，然后他就不停地来告诉我们。所以，中国的禅宗就是直接从这里下手的，开示学人当下契入佛法的正题，正法眼藏。怎么个契入法呢？如果诸位有这个机缘的话，现在就可以把过去、未来、现在这样的一个时间观念以及东、南、西、北这样的一个空间观念，这两种观念马上放下，没有时空观念了，把时空这种概念这种局限完全打破，那么人、我、世界就完全灰飞烟灭了。
如果可能的话，诸位可以做个简单的观想，观想这个身体，像白糖放到水里面一样，慢慢地融化了，融化在佛陀的自性当中，也就是我们的佛性当中，这个佛性是没有时间和空间的。你看，所有的时间，所有的空间，现在都慢慢的粉碎了，一直在沉没，身心一直在粉碎。这样子粉碎到没有时间和空间的观念，这个时候，诸位在这里如果还有一个相对的我存在的话，那就不对了。如果在这里你能够突破对我的执着的话，你就会发现生命真的是很自由，真的是从来没有人能够束缚得了我们，真的是如此。那么在这里如果能契入的话，你就会觉得，不学佛真的太可惜了。众生做人一辈子，居然不明白自己生命的内在，真的太可惜。
在这里，你感受到了之后就会发现，一切众生都是如此的平等平等。而佛教跟其他任何宗教不一样的地方也在这里，佛陀完全秉持的是真理，他不以一个神的位置高高自居，而是看见每一个众生都能够圆满至极地完美自己的生命。在这里，你可以看得见山河大地、身心世界原本是如此的壮丽，每一个众生原本是如此的没有缺陷，人我的任何是非好坏，入世间和出世间的一切行为动作居然是没有任何的染污。
看到这样的情景之后，你能不为那些还不明白的众生着急吗？你看到他们明明是清净的，他们却在痛苦；你看到他们明明是自在的，他们却在束缚；你看到他们明明具备无量的智慧，他们却说自己什么都不懂；你看到他们明明六根非常清利，看颜色知道是颜色，听声音知道是声音，而且还能分辩，这种种的妙用，是无边的宝藏，他们却因迷痴而饱受痛苦。这怎么能不使菩萨生起大悲心呢？
所以在大乘佛法里面，大菩萨看到这样庄严而完美的生命，又看到无量无边的众生因为不知道这个而饱受痛苦，他生起大悲心。像《般若经》里面的常悲啼菩萨，非常的难受，他内心非常的替众生着急。但是着急有什么用？我们要化悲痛为力量，就是要发起真正的菩提心，发菩提心就是四弘誓愿的具体落实。
菩提是什么？菩提就是觉悟，觉悟一切众生跟佛平等无二，而众生自己却不知道。所以，菩提心叫“上求佛道，下化众生”。“上求佛道”的这颗心就是菩提心的当体表现，就是看到每个众生跟佛无二无别的这种心态；“下化众生”就是看到众生在受苦。
因为许多的修行人，特别是没有发大乘心的修行人，他自己一旦看到这个世界这么完美，就自以为是了，就认为没有什么众生在痛苦。实际上他体会不了众生在沉迷当中的那种痛苦的情形，这个不叫大菩萨。
大菩萨是度众生的，虽然自己不觉得有众生可度。《金刚经》说：菩萨度尽一切众生，而无一众生实灭度者。因为他内心看到众生和佛一样，所以，他不觉得众生是他度的，不会居功为己，但是众生的痛苦他能深深地感受到，能够感同己受，能够深深地生起这种大悲心。
所以菩提心就是要“上求佛道，下化众生”，内心非常清净，却能够为众生着想。我常常说，有一句话非常感人，这句话就是，“虽然我知道我所做的一切都如空花水月，但是我还要拼命努力地去完成他”。如此才是菩提心的真正表现。如果诸位在生活当中，在工作当中，也能够秉持这样一种心态，明明知道这是空花水月，你还拼命努力地去做，为众生去做，因为众生需要，你就去做了。那么这样子的心态就是一种菩萨的心态。
如果是把佛法弄懂了，搞清楚了之后，自己得解脱了，你再以这种心态来做，那个更是菩提心，菩提心的层次可以有很多。发起了这样的菩提心之后，我们就应该考虑如何去救度众生了。
虽然自己解脱了，但是自己解脱的法门是比较单一的，比如说，诸位念佛，念佛可以解脱；参禅，参禅可以解脱。也就是说，你只要修一个法门，这个法门你修的得当了，上路了之后，如法地去修，你肯定能得解脱。那么解脱之后，你要度化众生，就不是一个法门能解决问题，你就要学习一切法门来对付众生，对付众生就是让众生对付烦恼，而对付众生烦恼的方法就有无量无边了。
佛法有两个方面，一个方面，佛陀直接宣说真理，把这个真相，轮回的真相，解脱的真相，还有成佛的真相，直接告诉我们，就像宣说极乐世界一样，直接把这个真相告诉我们，这是其一。其二，是解脱的方法，告诉我们如何去认清生命的所有内含，并起妙用，那么这里面就有一个方法的问题。所以佛法，一方面是解脱的方法，一方面就是直接讲真理的。
我刚才说了，并不是一个法门就可以普度一切众生的。这是什么意思呢？诸位不要误会，其实，净土宗念一句阿弥陀佛，就可以使一切众生都得到解脱，但是诸位想想，是不是每个人都能相信净土宗呢？不是的。有些人就不能与净土宗相应，那么这个时候，如果你是一个大菩萨，你就应该广学多闻。如果你想专用净土宗去度化众生，你就应该学会种种的方式，使他相信净土宗，使他具备净土的信愿行。禅宗，还有其他宗派的方法都是如此。
所以，菩萨是不怕学多的，包括世间法也要学。所以下面一句话说“广学多闻”。“广学”就是指广泛地学习“五明”，“多闻”就是指多多听闻佛法。旨在为众生解脱而学习，不是为自己。如果诸位自己想解脱，前面四觉学完了也就够了。那么这里是菩萨道，你想获得一种真正的幸福，就要为众生而学，不是为自己而学，绝对不能为自己而学。
那么，广泛地学，就包括世间学问和出世间学问，也就是我们常说的“五明”。“五明”就是医方明、工巧明、声明、内明和因明。内明就是指佛法；声明是指音乐一类的声乐学问；因明是指逻辑学，对逻辑学也要懂得，也就说你在说法度众生的时候一定要有清晰的逻辑思维，不能胡说。如果众生觉得你是乱说一通，那么人家就不相信你了；医方明就是医学。因为在这个世界，特别是我们这个娑婆世界里，人类多病多灾多难。病苦的时候你能够给他良药，救护他的身体，之后再给他说法，又解决他精神上的痛苦，这样子就能使众生得到快乐了；第五个是工巧明，这个工巧明非常的重要，工巧明就是我们现在说的科学技术。如果说你是个大菩萨，你对现实当中的科学技术一窍不通，那众生对你就不太感兴趣了。换句话说，你度众生的力量也就因此受到局限了。如果这五明你都能够通达，那么你度众生的机缘就很广，也就是说，会有更多的众生因你而得到真正的利益。这个在《大智度论》里面有直接告诉我们：菩萨学习佛法，当于五明中求。这样子一来，菩萨要学习的就多了。
接下来讲多闻，多闻主要是指听闻佛法。因为佛法对于解脱的方法有一套规范的叙说。如果你光自己解脱了，没有学这种规范的叙说方法，那么就是古人所讲的：通宗不通教，开口便乱道。如果你学通了教理，自己又已经得解脱了，这时候你说出来的佛法，人家一听就非常的纯粹，就是在讲佛法。
尽管在语言文字上我们可以随着各个时代的不同来改变。比如说古人用古文，现在的人就可以用白话文来写文章，来弘扬佛法，不同的国度还可以利用不同的语言文字，但是一定要用佛法本身所具有的，这样的一种叙述的体系。因为佛教的这种体系是非常庞大的，不能随意改。比如说智慧。我们讲智慧的时候一定要讲不同于世间人所说的智慧，而是般若的大智慧。这样子的叙述就比较得当了。
如果说叙述不得当，有时候众生容易产生误会。比如说，如果你对空性不是很有把握，对语言描述不很准确，那么描述出来别人一看，跟外道的顽空也差不多，或者跟无色界的非想非非想天的空也差不多，这样子，那就很容易混乱了。比如中国道家的《道德经》，很多人一看，以为《道德经》和佛法一样，如果你用《道德经》的这个文字去描述，很容易就混淆佛法和世间法。
所以在这个地方，我劝诸位，如果你想学习大乘佛法，想真正获得生命的幸福，佛法的听闻和世间各种技巧的学习，是必不可少的，心量要非常大，所以必须要广学多闻。
广学多闻，他的目的就在下一句，“增长智慧”，这是内在的。如果我们没有智慧，你就没有办法说明清楚。当然了，智慧有三种，即“一切智”、 “道种智”和“一切种智”。
一切智，就是发了菩提心的大菩萨，在修习解脱道完成的时候，所获得的智慧。解脱道完成的时候，就是十八界当中，六根六尘六识全部空掉，再也不为世间的一切五阴烦恼所干扰。释迦如来在菩提树下成佛的时候，很多魔王、魔将、魔兵想来侵犯佛陀，他们在老远的地方拿起箭来就要射佛，可是这个箭射过来，在离佛三尺远…
《佛说八大人觉经 第八讲 正宗分——多闻智慧觉》全文未完，请进入下页继续阅读…