..續本文上一頁面接著就說“破煩惱惡”。“煩惱惡”是什麼呢？就是我們內心當中的見思二惑。
見惑就是我們對身心的一種錯誤認識。我們經常講有十使，包括“五利使”和“五鈍使”。 “五利使”就是身見、邊見、邪見、見取見還有戒禁取見；“五鈍使”就是貪、嗔、癡、慢、疑，總共十種。
見思二惑都是在這十種範圍裏面。思惑一般包括了“貪嗔癡慢”這四種。見思二惑的種數在叁界裏面是非常多的。
由于我們不懂得人間真正的苦，也不懂得苦的原因，以及解決苦的正確方法，更不懂得解決苦之後的境界，所以就會在叁界裏面産生八十八種見惑，也就是在知見上有八十八種錯誤。
在思想上呢，思維方法上我們還有八十一種。其中欲界有九種，九品的思惑；上面的四禅八定，八定當中的每一定又各有九品，即八九七十二品。七十二品加上欲界的九品總共是八十一品的思惑。
見惑是指道理上的不明白，比如在生活當中我們總執著有一個真實的我，認爲這個色身以及我們的感受、行爲、觀念、精神，認爲這裏面有一個真實的我，這就是知見上的錯誤，就是我見。在叁界裏面，這個我見非常強烈，這個屬于在理論上，在道理上沒有明白，就是見惑。
思惑是指在事相上，我們沒有能力主宰自己。沒有能力敵得過煩惱的幹擾。比如說，在觀念上你明明知道貪、嗔、癡不好，貪多肯定不好，你已經知道了，但是一遇到好的東西你馬上就貪了。事實上，沒遇到事情的時候，你心裏面從來就不會覺得貪、嗔、癡是好事，從來也不會覺得嗔恨是好事，可是一遇到事情，馬上又生起貪、嗔、癡了，這個思惑就出來了。
見惑在前面破，思惑在後面破。也就是說我們在修行的時候，首先在道理上，要讓自己明白，在叁界裏面沒有一絲一毫可以讓我們安住的，不能認爲這裏是個快樂的世界，也絕對不能認爲有一個真實的我，有個可以主宰的東西。只是無常、苦、空、無我。這樣觀察之後，內心就不再放在叁界裏面了，就不會再放在色、受、想、行、識五蘊上面了。
如果能夠放下一切執著，這顆心不要放在身體上，也不要放在內心世界，精神世界，以及外在的山河大地，一切人事，親戚朋友任何人任何事上，在心裏面從此一筆勾銷，全部放下了。這個時候你看看，這個世界就沒有哪樣東西可以障礙你，可以影響你了。那麼這時候，知見上就不再有錯誤了，就是見惑沒有了。
見惑破了之後，你在生活中，明天或者待會又落在六根六塵當中了，這是因爲思惑還沒有破，還需要再修定力和智慧。這時要有方法、有恒心、有毅力，然後很精純地往前走。見惑和思惑煩惱一定是可以破除的。
所以，破煩惱惡，是除叁業染汙的惡行，身心清淨，那就解脫在望了。見思二惑可以在我們的身體上、語音上，以及我們的思想上，不停地表現出來，也就是身口意叁業。特別是講話，我們在聊天室裏面大部分都是在造口業，口業一定是心裏想到的你才會造出來，而心裏産生錯誤是因爲有見惑和思惑的存在。
見惑有五鈍使和五利使。五利使包括我見(身見)，執著有一個我；邊見，比如唯物論，認爲人死了什麼都沒有，人死如燈滅，這是斷滅論。有些人認爲人死了不要緊，二十年後又是一條好漢。這是常見論，以爲人死了以後還是人，永遠都活下去。有些人認爲靈魂是永遠不滅的，這個觀念也是常見。常見、斷見都是錯誤的知見。還有一種是邪見，邪見就是一些非常邪的觀念。比如認爲這個世界的災難是由某個人來主宰的，想讓這個世界有末日的時候，他就有能力給你末日，所以你得求他。這一切都是邪見的範圍，都不是正確的。還有見取見，被認爲已經錯誤的行爲，錯誤的思想，還在這上面認爲自己就是對的，非常固執。這種觀念就是見取見。還有戒禁取見，就是明明沒有什麼好處的戒律，他拼命要守持，守持這種毫無意義的苦行。佛經裏面說，“守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。”無意的苦行不能去做，這就是五利使。五鈍使就是貪、瞋、癡、慢、疑這五種。那麼這十種知見沒有了，在思想上，在行爲上我們又逐漸調伏了思惑，這樣一來身心就逐漸得到清淨。
我相信許多初修都是以淨土宗念佛爲修行法門的，這句阿彌陀佛認真念起來的時候，各種觀念都沒有了，所有觀念都放下了，就一句阿彌陀佛，很清楚，這個就是降伏了我們的見惑。降伏了，不是斷，是降伏。
另外一個，就是在事情上，你遇到什麼事情了，一開始總是煩惱，後來念佛時間長了，你一遇到事情猛然會念上一句阿彌陀佛，時間再長，你沒有念出來，心裏面也會明明白白的，知道在念阿彌陀佛。那麼這樣一來，見思惑都可以用一句阿彌陀佛來降伏了，身心也清淨了。當然了，禅宗和其他法門都同樣可以達到這個的效果，只要方法得當。
接下來，我們就正式出兵，來對治我們的煩惱魔了。下一句就說“摧伏四魔”。 “催”就是摧毀，“伏”就是降伏；“四魔”就是煩惱魔、五陰魔、死魔和天魔。
煩惱魔，就是見、思二惑的煩惱。實際上，最明顯的就是貪嗔癡這叁者。對于喜歡的産生貪心，不喜歡的産生嗔心，無關的産生忽視、冷漠、不關心、無所謂、無所知這樣一種愚癡心。這就是見思煩惱魔。
五陰魔是指色、受、想、行、識這五種，這五陰魔遮蓋了我們生命的絕對自由。諸位想想看，我們哪一天不是爲物質色法去奔忙，去勞累，去辛苦呢？爲色法去辛苦，這是色魔粘住了我們。我們還爲我們的感受、思想、分別以及思想的這種過程去著想、去奔忙、去勞累。從而也使我們自己毫無自由。在阿含經典裏有這樣一個比喻，有一位商人到海裏去采寶，在海島上遇到一羅刹，被抓住了。商人掙紮起來，一拳打過去，結果拳頭粘在羅刹的身上收不回來。他另一拳又打出去，結果又粘住了。同樣的，他踢出去的兩只腳也粘在了羅刹的身上。最後他用頭撞向羅刹，也被粘上了。這時候羅刹就問他：現在還拿我有什麼辦法？商人說：即使我的手腳，我的頭都被粘住了，但是我的這顆心還不會隨你所轉，所以你根本就抓不住我。這樣一來，面對他的毅力和決心，以及他的這種意志，羅刹就把他放掉了，說：你真是了不起。佛用這個來比喻我們凡夫衆生對于五欲的執著，對于五陰境界的執著。我們對于色法，栽進去了出不來，粘住了。對于受想行識，也是粘住了。所以，這樣一來，我們粘住了五陰之後，就被五陰的這個魔鬼死死地捆住。諸位，這個時候怎麼辦？只有像這位商人一樣，只要我們這顆心不隨他所轉，他也就沒辦法了。再用前面講的定力和智慧，定慧等持，再加上精進心，那麼就能夠破除五陰魔了。
死魔是指生死魔，也就是無常。我們現在能夠獲得人身是非常不容易的，如果我們在有生之年不能解脫輪回的痛苦，那什麼時候才能夠解脫呢？就非常渺茫了。所以，不要等某個時候再學佛修行，不要等，因爲死亡沒有定期。“人生必定有死，死亡無有定期。”這是佛法裏面解脫道上兩句警覺的名言。我們要不停地警告自己，死亡必定會到，死期是沒有定的。明天、今天、等一下都有可能。
孔子觀察到人命的無常，所以，子在川上曰，逝者如斯夫。人家請他明天去赴宴，他今天白天不收，他要過了夜以後明天再收。爲什麼呢？孔子不收過夜帖，原因就是警告自己，生命無常，不知道明天會不會再活過來，所以我們要警覺。
對于死亡，說他是魔，是因爲今生修行，要是還沒有解脫，死了之後，隔胎又迷掉了，又不知道修行了。所以，死亡對于我們來說真是一個魔鬼，會害我們的。另外一層含義，就是我們每個人都害怕死亡，只要死亡了，我們很多事情就會撂下，對修行也是如此。
所以，死亡就是魔鬼，我們看，如果大家今天在這裏好好用功修行，你覺得還是蠻好的，但是一旦告訴你，說你明天會死了，得癌症了，或是遇到什麼情況，你可能今天是心神惶恐，不知所措。這樣子死魔就正好影響了我們。
過去有個老太婆，她整天到廟裏去拜佛，拜佛的時候總是求阿彌陀佛：你早點接引我往生西方吧。我家裏什麼，孫子呀、兒子呀、兒媳婦呀都對我不好，我在這個世界上再也沒有人可以留戀了，你趕緊接引我往生吧。天天到廟裏去拜阿彌陀佛，這樣禱告，這樣祈求阿彌陀佛早點接引。有一天這個廟裏面有一個小和尚就跟她開了一個玩笑，事先躲到阿彌陀佛佛像的背後。這天老太婆來了，又在祈禱：阿彌陀佛你早點接引我往生吧。我一定要往生西方極樂世界。然後這個小和尚就說：好的，你准備好了沒有？准備好了，那你回去就可以往生了。這老太婆嚇得趕緊跪下來磕頭：阿彌陀佛我不要走，我現在孩子還放不下，孫子還放不下，他們還怎麼樣怎麼樣……嚇得踉踉跄跄地跑出寺廟了，回去躺在那兒話都說不出來。這就是死亡對一個人的恐懼。
那麼，只有當我們能夠常行精進，破除了見思煩惱的時候，有了智慧定力的時候，死亡對我們來說才不産生影響，才不會再影響到我們的生命了。對于解脫了的聖者來說，生死完全是自由的，生死自在。這是死魔。
第四是天魔，天魔就是六欲天的天魔，他總是來搗亂我們，破壞我們的一切善法、好事，我們要做好事了他來搗亂，這就是天魔了。實際上，有時候天魔會來附體的，比如說你要修行的時候，旁邊總有人搗亂，他其實也不願意，但是一看到你修行，就是想故意搗亂搗亂你，覺得好玩。這就是他無能爲力的一種天魔的情況，這種情況也非常的麻煩。
摧伏四魔之後，就能證得四果阿羅漢。那麼這個“伏”呢？“摧伏四魔”的“伏”是降伏，但還沒有斷。降伏了四魔，這時候，我們只破除了見惑，就是我們知見上已經正確了，八十八使的見惑破完了。也就是說我們在內心當中，在沒有遇到事情的時候，不會生起貪欲、嗔恨、傲慢這些。也就是煩惱、五陰，這一切都不會影響到你。比如說當你發…
《佛說八大人覺經 第七講 正宗分——常行精進覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…