..續本文上一頁情況是什麼呢？就是凡夫——有求皆苦。我們凡夫衆生，有所追求都是苦的。爲什麼他有所追求都是苦的？原因就是在于我們有一個錯誤的觀點，就是對我們生命的本身有一個極大的誤會。誤會什麼呢？就是我們本來這顆妄想的心，就是第六意識的這顆妄想心啊，我們讓它做好事，它就可以爲我們做好的事情，讓它做什麼，它就做什麼。本來它是很聽話的，它可以聽我們的話。
背後的意根是我執，它本來是非常平等地對待一切人、一切事、一切物，非常客觀地對待事物的。可是我們誤會了，我們誤以爲它就是我自己，我們以爲這顆妄想的心，不停追求外界的這顆心就是我們自己。就把家裏的奴才當成主人了。說得更明確點，就是把賊當成自己的親人了，認賊作父。所以這個妄想的賊，就整天在偷盜我們生命內在的這顆自由自在的寶珠。把自己自由解脫的這個無價寶偷去了。偷去換什麼了呢？就是偷去換外在的物質、六塵。
我們這顆妄想心總不停地追求外在的五欲六塵。追求這五欲六塵的同時，他自己又不甘願了，因爲有求不得的痛苦。諸位看這顆妄想心，它非常奇怪。他要自己拼命地去追求，然後回過頭來呢，他還要在那裏大吵大鬧，說自己，哎呀我受苦呀，我輪回呀，我受不了，我很累，我在受罪，它覺得只有不停的追求才能解決心中的苦痛。
罪，就是心裏面的苦，這是自己苦；惡，是事相上的苦，是他苦。所以增長罪惡就是自己心也苦，你自己心一苦之後，你自己所做的事情旁人也不高興，那麼旁人苦就是惡。所以人家說惡、這人很惡，那就說明他傷害到別人了。而這個事情很壞，是惡人，那他傷害別人了。這個事情，這個惡事不是他自己。如果自己呢？那這人是受罪。比如說一個人犯罪了，他有罪沒有？他判罪了，那就是他自己到監獄受苦去，惡人要判罪。
那麼對于我們來說是心裏有罪，然後才做了惡事情，所以心裏面受這種罪業之苦。這種行爲，你自己無能爲力的，那是因爲我們有個極大的誤會。這顆妄想心它很奇怪的，它去追求物質、追求外在、追求名譽、追求財富、追求地位、追求官職，種種追求都是這顆妄想心自己要去追求的。但是當它獲不得的時候，它自己在這裏痛苦了，它自己又要痛苦，自己又要追求，痛苦和快樂完全是取決于這顆妄想心自己。
那麼諸位看一看，除了這顆妄想心，我們還會有痛苦嗎？還會有罪惡感嗎？還會有幹壞事的東西嗎？沒有了。所有壞事的直接參與者就是第六意識的妄想。那麼直接的主謀呢？就是它背後的我執，也就是意識的根本所在——意根。所以當你把這個妄想停下來的時候，在背後的這個意根，就是真正的罪魁禍首了。
我們這顆心——心無厭足，它一定是有我執在追求，肯定有個誤會。你對于這個社會，對于我們的這個痛苦，它還要不停地去感受痛苦、追求痛苦，明明是痛苦它還要去追。明知山有虎，偏向虎山行。這就是沒有厭足。對于我們已經獲得的這個非常殊勝的人身，對于我們已經擁有的生活環境，我們沒有滿足的時候，這就是一個障礙自己的智慧的最大的一個根本的原因了。
那麼菩薩呢？不是這樣的。這個《八大人覺經》在這裏第一次提到菩薩，爲什麼這裏提到菩薩？前面我跟大家說了，《八大人覺經》的前面四覺講的是解脫道。在佛法裏面特別是二乘稱爲小乘法的能夠獲得解脫的，在解脫道裏面的人是阿羅漢，就是二乘聖人。但二乘聖人的修行情況，這裏爲什麼說是“菩薩不爾”呢？這裏告訴大家，大乘小乘，無論你是修什麼法門的，你對于現實生命的認識以及超越現實生命的局限，這是必不可少的行徑，這是一條路線，大乘菩薩也必須先走完這條路。
如果說大乘菩薩，他沒有放下貪欲，如果他沒有認識到六根和六塵這兩樣東西不是好東西，沒有認識到我們輪回生死痛苦的所有內容都在這裏，那麼他所謂的菩薩也就是世間的一個善人好人而已，不能稱爲真正的菩薩。
在這裏提出菩薩的原因，就是要告訴我們，菩薩的修行也是對于世間的這種“貪得多求，增長罪惡”的情況啊，要看得清清楚楚。這是一方面。另一方面呢，菩薩也要先獲得解脫，菩薩也是需要解脫的。如果沒有解脫的，這個菩薩的能力也就非常有限了，也就最多只是一個凡夫菩薩而已。
那麼在提到這個菩薩呢，他是這樣一個情況之後，說“菩薩不爾”，菩薩爲什麼跟世俗的凡夫不一樣？菩薩無求而行，不用受苦；內不爲心所累名爲無罪，外不爲事所纏縛名爲無惡。所以菩薩不是凡夫這樣的。我們凡夫心裏面難受了，你在受罪，難受了之後就幹壞事了，那就是造惡了。菩薩不是這樣。
菩薩因爲對于這個六根六塵六識看得太清楚了，就是我剛才說的那個比喻裏面，他把這個彈簧人的背上的那些東西看得太清楚了，所以他輕易地就把那些背上的那些東西全部扔掉了，不要這些了。所以菩薩的修行才是無求而行。他不求而且根本是不爲自己的身心去求，不爲自己去求。有句話說，不爲自己求安樂，這就是不爲自己而求。所以，他的心就不用受苦了。心不用受苦，那麼就不會做惡事了，不會做傷天害理、害人害己的事情了。
那麼下面一句呢：“常念知足”。他不但不爲心所累，不爲事物所累，而且還能夠常行精進。那麼知足這兩個字，是內心明了因緣事理這爲知，這是真知。他心裏面呀，明明白白地看到六根六塵就像六條龍，在這個空花當中隨便地飛舞一樣，他不管這一切，他知道這一切。知道我們眼睛看到色塵的時候，如果你有我執了你就會貪求他，耳朵就喜歡好聽的，他知道這些東西是這樣子地來來去去，也知道我們這顆妄想心背後的我執，總是自以爲是地在這裏使自己陷入痛苦的情形當中，他看得很清楚，這是知。
足呢？是對事物無貪無求卻很努力。
諸位，知足這兩個字千萬不要小看。不要以爲我現在已經挺好了，這個家庭也過得不錯，生活也過得還可以，然後我就也不學習，也不修行，也不用再多聽聞佛法了，不是這樣的知足啊。這個知足是真知呀，不是一般的說我現在知道念阿彌陀佛了，我就什麼都不用學了；我現在知道佛法說的“緣起性空”了，然後我也就不用再學了。我們對自己的生命沒有徹底了解，如果你對生命沒有徹底的覺悟，如果你對佛法沒有完全的把握，告訴你，如果你是一個菩薩，那麼你一定要常常地思念自己，一定要知道一定要能夠滿足無量的願望。
所以菩薩知足的“足”，是對事物沒有貪、沒有求。沒有貪求的意思呢，是知道六根六塵沒有什麼好東西可貪的，所以他就不貪了。那麼他卻還要拼命努力地滿足一切衆生，這才是真的知足。
什麼叫滿足一切衆生呢？就是當自己，當諸位學了佛法之後，知道佛法真的太好了，但衆生卻不知道這一點。你也知道每一個衆生，自己跟佛原本是無二無別的，那麼衆生自己也不知道，所以就生起同體大悲來了。你願意爲他去努力一切，爲一切衆生能夠得到這種自由，你要想盡辦法去滿足他。這樣子你再做什麼事情心也不累，別人誤會你、誹謗你，你也不會爲這樣的事情去著急、去難過。所以他的身心都很知足。很多人一聽到知足就以爲什麼事都不幹了，這個是極端的錯誤。
那麼菩薩常念知足之後，後面的這兩句話就是最爲重要了：“安貧守道，惟慧是業”。這裏面有個關鍵問題叫做“安貧守道”。
這個“安”是什麼呢？安就是禅定。
因爲你只有得到禅定的定境的時候，你的整個身心才會安下來。“道”呢，是指四谛、十二因緣、八正道乃至叁十七道品。這是解脫道上的必須修行的方法。
古人有一句話說出家人很窮，形容生活很貧窮，永嘉大師《證道歌》說：
窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。
貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。
雖然身體只有叁衣，只有穿百衲衣，或者只有非常破爛的衣服，但是他內心卻有無價的珍寶，不爲外物所轉。這是“安貧守道”。實際上真正的快樂不是以外在的物質來決定的。像孔子的弟子顔回一樣的：“一箪食，一瓢飲，人也不勘其憂，回也不改其樂”。自己可以津津樂道。
講到“安貧守道”，既然這個“安”就是指禅定，就是昨天所說的四禅八定，指的是修習四禅八定的時候，我們的整個身心可以得自在，可以安下來。
那麼“道”字在這裏要跟大家再介紹一下。這個四谛是釋迦如來在成佛之後到鹿野園初轉*輪說的內容。一到直後面的幾十年來經常爲諸弟子宣說四谛法。因爲這個四谛法就是整個解脫道的重心。四谛的內容是苦、集、滅、道。
苦就是告訴我們世間的這一切，如果諸位前兩天聽過了就知道，六根六塵六識的這樣一個世界，外在世界內在身心無非是苦。那麼這個苦的原因是哪裏來的呢？苦的原因就是集。集就是惑業苦，惑就是愚癡、迷惑，業就是造業了。就是昨天講的“多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起”。然後今天講的“心無厭足，唯得多求”這就是業。有了業之後就是受苦了，就“增長罪惡”。所以這個道呀，實際上就是苦集的集，就是把第叁覺知的前面，這個說得清楚了。那麼“滅”呢？就是解脫道的結果，涅槃境界。“道”就是叁十七道品，八正道。八正道對我們修習佛法非常重要。
這裏重點跟大家介紹一下十二因緣的用功方法。這個十二因緣呀，就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，稱爲十二支。這個在佛法裏面，就是叁乘佛法裏面的中乘，緣覺所修的法門。緣覺修的法門比起聲聞修的四谛法要稍微高一點。這個修行的方法第一就是要看到自己的這個無明，這個無明看到了之後，然後你在這裏下手，破除了無明。無明如果消滅了，第二個行也就消滅了。行要是消滅了，識也就消滅了，乃至到最後生消滅了，老和死也就消滅了。
也就是說，我們人的這一生有這個生命的存在，就是因爲有無明，最根本的就是有無明。有了無明之後呢，我們整個輪回的內容就在此開始了。無明…
《佛說八大人覺經 第六講 正宗分——知足守道覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…