..续本文上一页情况是什么呢？就是凡夫——有求皆苦。我们凡夫众生，有所追求都是苦的。为什么他有所追求都是苦的？原因就是在于我们有一个错误的观点，就是对我们生命的本身有一个极大的误会。误会什么呢？就是我们本来这颗妄想的心，就是第六意识的这颗妄想心啊，我们让它做好事，它就可以为我们做好的事情，让它做什么，它就做什么。本来它是很听话的，它可以听我们的话。
背后的意根是我执，它本来是非常平等地对待一切人、一切事、一切物，非常客观地对待事物的。可是我们误会了，我们误以为它就是我自己，我们以为这颗妄想的心，不停追求外界的这颗心就是我们自己。就把家里的奴才当成主人了。说得更明确点，就是把贼当成自己的亲人了，认贼作父。所以这个妄想的贼，就整天在偷盗我们生命内在的这颗自由自在的宝珠。把自己自由解脱的这个无价宝偷去了。偷去换什么了呢？就是偷去换外在的物质、六尘。
我们这颗妄想心总不停地追求外在的五欲六尘。追求这五欲六尘的同时，他自己又不甘愿了，因为有求不得的痛苦。诸位看这颗妄想心，它非常奇怪。他要自己拼命地去追求，然后回过头来呢，他还要在那里大吵大闹，说自己，哎呀我受苦呀，我轮回呀，我受不了，我很累，我在受罪，它觉得只有不停的追求才能解决心中的苦痛。
罪，就是心里面的苦，这是自己苦；恶，是事相上的苦，是他苦。所以增长罪恶就是自己心也苦，你自己心一苦之后，你自己所做的事情旁人也不高兴，那么旁人苦就是恶。所以人家说恶、这人很恶，那就说明他伤害到别人了。而这个事情很坏，是恶人，那他伤害别人了。这个事情，这个恶事不是他自己。如果自己呢？那这人是受罪。比如说一个人犯罪了，他有罪没有？他判罪了，那就是他自己到监狱受苦去，恶人要判罪。
那么对于我们来说是心里有罪，然后才做了恶事情，所以心里面受这种罪业之苦。这种行为，你自己无能为力的，那是因为我们有个极大的误会。这颗妄想心它很奇怪的，它去追求物质、追求外在、追求名誉、追求财富、追求地位、追求官职，种种追求都是这颗妄想心自己要去追求的。但是当它获不得的时候，它自己在这里痛苦了，它自己又要痛苦，自己又要追求，痛苦和快乐完全是取决于这颗妄想心自己。
那么诸位看一看，除了这颗妄想心，我们还会有痛苦吗？还会有罪恶感吗？还会有干坏事的东西吗？没有了。所有坏事的直接参与者就是第六意识的妄想。那么直接的主谋呢？就是它背后的我执，也就是意识的根本所在——意根。所以当你把这个妄想停下来的时候，在背后的这个意根，就是真正的罪魁祸首了。
我们这颗心——心无厌足，它一定是有我执在追求，肯定有个误会。你对于这个社会，对于我们的这个痛苦，它还要不停地去感受痛苦、追求痛苦，明明是痛苦它还要去追。明知山有虎，偏向虎山行。这就是没有厌足。对于我们已经获得的这个非常殊胜的人身，对于我们已经拥有的生活环境，我们没有满足的时候，这就是一个障碍自己的智慧的最大的一个根本的原因了。
那么菩萨呢？不是这样的。这个《八大人觉经》在这里第一次提到菩萨，为什么这里提到菩萨？前面我跟大家说了，《八大人觉经》的前面四觉讲的是解脱道。在佛法里面特别是二乘称为小乘法的能够获得解脱的，在解脱道里面的人是阿罗汉，就是二乘圣人。但二乘圣人的修行情况，这里为什么说是“菩萨不尔”呢？这里告诉大家，大乘小乘，无论你是修什么法门的，你对于现实生命的认识以及超越现实生命的局限，这是必不可少的行径，这是一条路线，大乘菩萨也必须先走完这条路。
如果说大乘菩萨，他没有放下贪欲，如果他没有认识到六根和六尘这两样东西不是好东西，没有认识到我们轮回生死痛苦的所有内容都在这里，那么他所谓的菩萨也就是世间的一个善人好人而已，不能称为真正的菩萨。
在这里提出菩萨的原因，就是要告诉我们，菩萨的修行也是对于世间的这种“贪得多求，增长罪恶”的情况啊，要看得清清楚楚。这是一方面。另一方面呢，菩萨也要先获得解脱，菩萨也是需要解脱的。如果没有解脱的，这个菩萨的能力也就非常有限了，也就最多只是一个凡夫菩萨而已。
那么在提到这个菩萨呢，他是这样一个情况之后，说“菩萨不尔”，菩萨为什么跟世俗的凡夫不一样？菩萨无求而行，不用受苦；内不为心所累名为无罪，外不为事所缠缚名为无恶。所以菩萨不是凡夫这样的。我们凡夫心里面难受了，你在受罪，难受了之后就干坏事了，那就是造恶了。菩萨不是这样。
菩萨因为对于这个六根六尘六识看得太清楚了，就是我刚才说的那个比喻里面，他把这个弹簧人的背上的那些东西看得太清楚了，所以他轻易地就把那些背上的那些东西全部扔掉了，不要这些了。所以菩萨的修行才是无求而行。他不求而且根本是不为自己的身心去求，不为自己去求。有句话说，不为自己求安乐，这就是不为自己而求。所以，他的心就不用受苦了。心不用受苦，那么就不会做恶事了，不会做伤天害理、害人害己的事情了。
那么下面一句呢：“常念知足”。他不但不为心所累，不为事物所累，而且还能够常行精进。那么知足这两个字，是内心明了因缘事理这为知，这是真知。他心里面呀，明明白白地看到六根六尘就像六条龙，在这个空花当中随便地飞舞一样，他不管这一切，他知道这一切。知道我们眼睛看到色尘的时候，如果你有我执了你就会贪求他，耳朵就喜欢好听的，他知道这些东西是这样子地来来去去，也知道我们这颗妄想心背后的我执，总是自以为是地在这里使自己陷入痛苦的情形当中，他看得很清楚，这是知。
足呢？是对事物无贪无求却很努力。
诸位，知足这两个字千万不要小看。不要以为我现在已经挺好了，这个家庭也过得不错，生活也过得还可以，然后我就也不学习，也不修行，也不用再多听闻佛法了，不是这样的知足啊。这个知足是真知呀，不是一般的说我现在知道念阿弥陀佛了，我就什么都不用学了；我现在知道佛法说的“缘起性空”了，然后我也就不用再学了。我们对自己的生命没有彻底了解，如果你对生命没有彻底的觉悟，如果你对佛法没有完全的把握，告诉你，如果你是一个菩萨，那么你一定要常常地思念自己，一定要知道一定要能够满足无量的愿望。
所以菩萨知足的“足”，是对事物没有贪、没有求。没有贪求的意思呢，是知道六根六尘没有什么好东西可贪的，所以他就不贪了。那么他却还要拼命努力地满足一切众生，这才是真的知足。
什么叫满足一切众生呢？就是当自己，当诸位学了佛法之后，知道佛法真的太好了，但众生却不知道这一点。你也知道每一个众生，自己跟佛原本是无二无别的，那么众生自己也不知道，所以就生起同体大悲来了。你愿意为他去努力一切，为一切众生能够得到这种自由，你要想尽办法去满足他。这样子你再做什么事情心也不累，别人误会你、诽谤你，你也不会为这样的事情去着急、去难过。所以他的身心都很知足。很多人一听到知足就以为什么事都不干了，这个是极端的错误。
那么菩萨常念知足之后，后面的这两句话就是最为重要了：“安贫守道，惟慧是业”。这里面有个关键问题叫做“安贫守道”。
这个“安”是什么呢？安就是禅定。
因为你只有得到禅定的定境的时候，你的整个身心才会安下来。“道”呢，是指四谛、十二因缘、八正道乃至三十七道品。这是解脱道上的必须修行的方法。
古人有一句话说出家人很穷，形容生活很贫穷，永嘉大师《证道歌》说：
穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。
贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。
虽然身体只有三衣，只有穿百衲衣，或者只有非常破烂的衣服，但是他内心却有无价的珍宝，不为外物所转。这是“安贫守道”。实际上真正的快乐不是以外在的物质来决定的。像孔子的弟子颜回一样的：“一箪食，一瓢饮，人也不勘其忧，回也不改其乐”。自己可以津津乐道。
讲到“安贫守道”，既然这个“安”就是指禅定，就是昨天所说的四禅八定，指的是修习四禅八定的时候，我们的整个身心可以得自在，可以安下来。
那么“道”字在这里要跟大家再介绍一下。这个四谛是释迦如来在成佛之后到鹿野园初转*轮说的内容。一到直后面的几十年来经常为诸弟子宣说四谛法。因为这个四谛法就是整个解脱道的重心。四谛的内容是苦、集、灭、道。
苦就是告诉我们世间的这一切，如果诸位前两天听过了就知道，六根六尘六识的这样一个世界，外在世界内在身心无非是苦。那么这个苦的原因是哪里来的呢？苦的原因就是集。集就是惑业苦，惑就是愚痴、迷惑，业就是造业了。就是昨天讲的“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起”。然后今天讲的“心无厌足，唯得多求”这就是业。有了业之后就是受苦了，就“增长罪恶”。所以这个道呀，实际上就是苦集的集，就是把第三觉知的前面，这个说得清楚了。那么“灭”呢？就是解脱道的结果，涅槃境界。“道”就是三十七道品，八正道。八正道对我们修习佛法非常重要。
这里重点跟大家介绍一下十二因缘的用功方法。这个十二因缘呀，就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，称为十二支。这个在佛法里面，就是三乘佛法里面的中乘，缘觉所修的法门。缘觉修的法门比起声闻修的四谛法要稍微高一点。这个修行的方法第一就是要看到自己的这个无明，这个无明看到了之后，然后你在这里下手，破除了无明。无明如果消灭了，第二个行也就消灭了。行要是消灭了，识也就消灭了，乃至到最后生消灭了，老和死也就消灭了。
也就是说，我们人的这一生有这个生命的存在，就是因为有无明，最根本的就是有无明。有了无明之后呢，我们整个轮回的内容就在此开始了。无明…
《佛说八大人觉经 第六讲 正宗分——知足守道觉》全文未完，请进入下页继续阅读…