第五講 正宗分——少欲無爲覺

　　昨天我們學習了第一“苦空無常覺”，知道了世間一切都不能長久，沒有哪一樣可以作爲我們自己的主宰。那麼這些危脆的國土、無常的世間、苦空的四大、無我的五陰，給我們帶來了多少苦惱呢？

　　我們國與國之間的戰爭，民族與民族之間的紛亂，山河大地自然界的災害，世界各地的不安，恐怖分子的猖獗，以及我們人類內在身心的痛苦，最重要的痛苦來源，就是我們這顆心。

　　所以諸位看到“心是惡源”這一句話，就應該明白了，佛陀告訴我們“世間無常，國土危脆”的目的，是讓我們這顆心能回歸到心的本源上面來。看到這顆心是惡源的這顆心，然後超越這顆心。當你超越這顆心之後，這個世界就是一個極樂世界，這個人間就是淨土的人間。

　　人間淨土，極樂世界都是由我們這顆心創造起來的。我們現在感知的這個世界，充滿戰爭、恐怖、仇恨的世界，也是由于我們這顆心內在就有無量無邊的恐怖、嗔恨、貪欲，所以導致了外在的紛亂。

　　也許有人會反對說：我的內心很善良，爲什麼我的這個世界還這麼亂呢？實際上，諸位不要拿別人的錯誤來懲罰自己。例如：過去有一個八十多歲的老太太，她每天活得都很開心。有人請教她獲得開心的秘訣是什麼。這個老太太就告訴大家兩句話。

　　第一句話是：不拿別人的錯誤來懲罰自己。你經常拿別人的錯誤來懲罰自己，這個時候你就會很痛苦。明明別人做錯了，別人罵你了，甚至是別人欺負你誤會你了，而你也就真的難受了。實際上這是別人的錯誤，而不是你自己的錯誤，你爲何難受啊。所以我們不要拿別人的錯誤來懲罰自己。

　　第二句話是：我不拿自己的錯誤來懲罰自己，有錯改了就行了，不用懲罰。有些人做錯了事情，就自己心裏很難過，通過各種方式懲罰自己，等懲罰過後卻又不改習氣，舊病重發，毫無意義。更嚴重的是在心中留下陰影，自卑心太重也是傷害自己的一種毒藥。古人說：知錯能改，善莫大焉。

　　諸位！這個佛法也同樣的告訴我們，你有錯了，改過就可以。不用拿你的錯誤來懲罰自己。佛法告訴我們的忏悔，就是讓我們知道過去的錯了，悔改，將來不再做，這就是忏悔了。但是不許你不承認錯誤，你要客觀地看到錯誤，也要客觀地看到那是別人的錯誤而不是自己的錯誤。所以那位老太太說：我不拿別人的錯誤來懲罰自己，也不拿自己的錯誤來懲罰自己，這樣子我就能活得很開心了。

　　那麼，我們這個世界，大家在裏面生活著，有很多苦惱，有很多不如意的事情。粗粗地一看，我們會看到我們的環境我們的世界，特別是天災人禍，人與人之間的交往，各種各樣的危機，使大家人心惶惶，總覺得這個世界，這顆心不知道什麼時候才能夠安下來，很難安心。

　　所以佛陀首先在第一覺裏面就告訴我們，你先要看到你環境的真相：這個國土，他本身就是一個危脆的國土，這個世界本身是一個無常的世界，這個身心本來是一個虛僞的身心，這個起心動念，我們的起心動念，以及起心動念的背後那個“我執”是一切痛苦的根源，因爲你的感受就是從這裏生出來的。你的感受雖然有客觀的環境影響，但是真正能夠感受到痛苦的，還是你這顆心。

　　這幾個事情外到世界國土，內到身心，我們看清楚了，那麼你慢慢地觀察，一直觀察到生命的真相現前，也就慢慢地離開了生死的痛苦。

　　這樣一來，我們會緊接著問第二個問題，第二個問題諸位想到了沒有？我們怎麼去如是觀察呀？我們怎麼會觀不起來呢？你告訴我說這個世界是無常苦空的，但是我對這個世界很感興趣啊，你憑什麼不讓我去觀察，不讓我去追求這個世界的幸福呢？

　　在座的會這麼想，社會上的每一個人也會這麼想，以爲佛教是消極避世的、是出世的，所以很反對。甚至會說：只要心中充滿愛，就會被關懷，這個世界還是很美好的。但是大家也有認識到人生世上苦多樂少，甚至對于某些人來說也真的是充滿了痛苦。有這樣的一個認識。

　　但是這個痛苦的根源在哪裏呀？佛陀爲什麼告訴我們世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。原因在哪裏？是真的這個世界有一個真實的痛苦在這裏嗎？有真的一個我們這顆心使我們造無量無邊的惡業嗎？這是真實的嗎？如果沒有真實的，佛陀爲什麼這樣告訴我們呢？如果是真實的，既然是真實的又怎麼去解決得了呢，怎麼去改變得了呢？

　　這裏面有一個非常重要的義理，我們要考慮到的。佛陀講這個世界的缺陷，絕對不是消極逃避的意思。諸位要領會這個精神！佛陀說“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。”不是讓我們趕緊逃避世界，逃避這個身心，不是讓我們趕緊去自殺，不是的，千萬不要這樣認爲。那麼他這樣說是什麼意思？這就是在這裏跟大家要討論的重心所在了。

　　佛，他發現了我們每一個衆生內在的一個巨大的完美的力量，就是絕對自由的力量，絕對自由。可是我們沒有感受到這種自由。爲什麼會感受不到這種自由？很簡單的一個道理，諸位，你爲什麼感覺不到你生命的自由？就是因爲你對于這個世界這個身心的要求太多了。

　　你對這個世界的要求越多，你內心的自由的這種力量，我們生命絕對自由的這種力量就會越少。你要求到100％的時候，也就是說你整天就是要求這個世界如何完美，這個身心如何完美，你與人交往也要對方如何完美，你這樣的要求能要求得到嗎？要求不到。要求不到你就會痛苦，那麼你這個要求越高，你內心的痛苦呢，也就越高；痛苦越高，你內心自由的力量也就越弱。

　　所以我們生命絕對自由的這個力量，是怎麼減弱的，正好跟我們對外界的要求成反比。內心對外界要求100％的時候，你的生命是絕對沒有一絲一毫的自由；如果你對外界的要求成爲0％，那麼你內心的自由的這個力量也就達到100％。所以佛陀在第二覺裏面就告訴我們這個秘訣了。

　　第二覺知：多欲爲苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無爲，身心自在。

　　“身心自在”，自在是什麼？自由，真正的自由自在，身體和內心都能夠自由自在。這一覺的重心就在于修習禅定的自由自在，是解脫道裏的一個非常重要的方法。那麼如何獲得這種禅定？根據剛才我們對世界的要求這個例子來看，我們人心從來沒有滿足的時候。

　　終日忙忙只爲饑，才得飽來便思衣。

　　衣食兩般皆豐足，房中缺少美貌妻。

　　娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎。

　　騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛。

　　買得良田千萬頃，又無官職被人欺。

　　七品五品皆嫌小，四品叁品仍嫌低。

　　一品當朝爲宰相，又想君王做一時。

　　心滿意足爲天子，更望萬世無死期。

　　種種妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。

　　我們人生就在這樣的貪欲之間非常不能知足，對于外界的要求始終是沒有停止的。

　　在這種情況下，諸位可以想象一下，如果我們不從心地上解決這個問題，而只要求外在的物質來滿足我，外在的世界來滿足我，外在的環境來滿足我，結果是什麼呢？當我們擁有了一定的財産的時候，當我們擁有一座城市的時候，當我們擁有一個國家的時候，我們會去擴散這種權力，擴散自己的能力。當你擁有地球的時候，諸位啊！我們這顆心能滿足嗎？可以肯定地說，如果一任我們這顆貪欲的心擴散下去，當我們左手已經抓住這個地球，把這個地球裝到自己的左口袋裏面，我們的右手馬上會伸出去，去抓月球，把月球再抓到我們的右口袋裏面。什麼原因？這就是貪欲。所以我們地球住不下了就要去開發月球，這是追求物質的一個必然形式，因爲我們的心比天地還大，因爲我們這顆心比宇宙還要大。所以宇宙都給了你，你不會滿意的。所以這種要求越高，你的煩惱也就越大。

　　你再放到這個世界裏面，你把這顆身心放到這個銀河系當中，放到十方無盡的世界當中，我們這個人，只是一顆微塵，一顆芥子而已，芥菜子一樣小。所以這一切都不能夠滿足我們。這個話講得非常圓。那麼如果再客觀一點，講得更現實一點，諸位在這裏聽講的不少都是在家的居士，你們在一起生活的時候如何能夠獲得這種自己生命的自由呢？

　　就拿夫妻兩個人的生活來說，在家的兩個人，如果你對對方的要求是100％，你就要求對方是一個完人，完美的人，是你想象當中的絕對毫無瑕疵的，那麼你的生命在他的身上所體現出來的，就是一個非常脆弱的，沒有任何自由的這樣一個人。因爲你的自由絕對是靠對方來維護了。你的生命只有0％自由的力量。如果對方達不到你這種要求，只能做到98％的這樣一個好人，你還會煩惱，因爲你還有2％沒有滿意。那麼如果你對對方的要求是50％的，你的生命有50％的自由，對方能夠做到50％，加起來也是100％，你還可以感受到你的自由。如果對方只做到48％，那麼很對不起，你還是感覺不到你生命的自由。因爲你的自由的力量已經被這種要求削弱了50％了。如果你對對方要求2％，那麼你生命的自由的力量就有98％，對方只做到1％的時候，你還會痛苦。如果對方能夠做到3％，你會感到很幸福很自由，你覺得對方確實很好。所以這個世間的好與壞，你自由與不自由，人與人之間的，特別是在家居士的這種愛情是不是很美滿，不是取決于對方好不好。所以古人說：情人眼裏出西施。原因不是對方真的好不好，而是你對他的要求有多少，他能不能滿足你的要求。

　　如果說你對于這個世界、身心、內在，一切法都沒有任何要求，這個時候，你生命的自由力量就是100％。換句話說，你這個時候是真正的絕對自由的人。每個人都完全可以達到這種自由。

　　諸位如果不相信，你現在坐在這裏，就可以感受一下，就用這個100％和0％的這個比喻，觀察一下自己的身心。你就說：我對這個世界，對這個人心，對我自己的身體以及我的一切，沒有任何要求了，從100％降低到0％了。靜下來看看，你…

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