第叁講 解序分——發心求正覺
前面已經把《八大人覺經》的第一部分述要義和第二部分解釋經題，以及翻譯者都介紹過了。從今天開始我們再繼續學習，正式進入了第四個部分——解釋經文。
我們知道，一切經典――佛教的經典都可以分爲：序分、正宗分、流通分，這叁個部分。這種分法是東晉道安大師提出來的，這種分法非常符合佛法的體例。序分就是序說的部分，和序曲一樣，有時候把整部經的主要內容和說這部經的因緣都在這裏面介紹。正宗分就是整部經典的內容。流通分是受持經典的功德利益。所以有人作這樣的比喻，序分相當于一個人的頭，正宗分相當于一個人的身體，流通分相當于一個人的兩只腳。
佛陀說法有初善、中善、後善。初善就是序分。因爲佛陀說法之前，所有一切菩薩、聲聞、緣覺，在正式講經之前要進入一種非常正確的思想狀態。那麼佛陀他秉持著爲衆生開導正法，具大悲心，具忍辱心，安住在如如不動的真如當中，起無邊佛性之妙用。以這種心來宣說佛法，唯一的目的就想讓一切衆生都能夠真正離苦得樂。所以這叫初善，初發心，是非常好的。
那麼我們聽聞佛法的人也同樣有一個初善、中善、後善。初善就是我們要具備聽法的條件。什麼條件呢？善是善良的善，善惡的善。初善、中善、後善就是最初要好、中間要好、最後還要好。聽聞正法的人要看自己是個什麼樣的器，要調節自己，使自己成爲堪受佛法之器，以很好的狀態來聽聞佛法，這也是初善。
佛經裏有一比喻，就象一個瓶子一樣，有四種狀況：第一種是染瓶，如果瓶子裏面已經裝滿髒水了，那麼別的清淨水就算倒進來也會成爲髒水。所以，聽佛法之前，不能使自己成爲這樣的髒瓶。我們凡夫的種種思想、感情、執著、觀念，你首先都要暫時放下，不要以自己染汙、煩惱、固執的心態來聽法，要把這種心態先放下才好。所以第一種不善聽法就叫做“染瓶”，染汙的。
第二種是覆瓶，覆瓶就是瓶子倒過來，倒過來之後瓶底朝上，瓶口朝下，那麼再好的水、再清淨的水都進不了這個瓶子。我們在聽聞佛法之前，如果說你沒有把自己身心放下，特別是網絡學佛，心不在焉，聽與不聽都一個樣，根本就得不到真正的佛法利益。所以自己一定要把自己聽法的這段時間掌握好，不要使自己成爲一個覆瓶，覆蓋過來的瓶。
第叁種是漏瓶，就是這個瓶底漏了，清淨甘露水再多再好倒給你，你也裝不住。聽聞佛法也是這樣，剛剛聽完，自己一轉頭，全部忘記了。或者說，沒有裏面的哪一句話，對你起任何作用，沒有去觀察，沒有去思考。這樣子聽完了，也就過去了，或者說只是過一下耳朵而已，怎麼能學習好佛法呢。
所以這叁種瓶都不成爲好瓶，也就都不是善聽、谛聽、如法聽，都是需要去除的不良現象和學習態度。
第四種是淨瓶，准備一個清淨的空的瓶放在這裏，那麼甘露水倒下來，就能接住了；當具備聽法的素質之後，就可以與佛法相應了，但要做一個准備的工作，當我們自己做好了准備工作，就是聽聞的人的初善。
這種比喻一個人的身體，佛陀說法的時候有一個中善。就是佛在說法的過程中，整個心都是處在正法當中，處在慈悲、智慧當中。我們學習佛法的時候，我們也應該處在佛經所說的這樣一種義理當中，就是說依文入觀。我們聽到這句話的時候，我們的身心就要處在這狀態當中。如下面要講到“世間無常，國土危脆”，你的整個身心就要去感受“無常”和“危脆”的這樣一種狀態，你在聽聞佛法才會聽得相契。這是中善，也就是佛經的正宗分的部分。
第叁是流通分，這是後善。後善是什麼呢？佛說一切經典，佛陀說過之後，弟子們去實踐了。實踐了之後再說，後人又學習，再去實踐，再去說。兩千多年來一直留傳到今天，就在于後善流通的功德，佛經到今天還在留傳，使佛法的真理到今天我們還有機會來學習。所以，每部經典的序分、正宗分、流通分必不可少。本經也是如此。所以本經也分爲序分、正宗分、流通分這叁部分學習。
序分只有十六個字，就是經文：
爲佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。
這就是這部經的序分。在其他經典當中，我們知道經典的開頭有：如是我聞，一時佛在某某地方，與大比丘衆多少人。有六成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、衆成就。但這部經典這六成就都省去了，因此有人認爲這部經典不是佛經。
這個問題在前面我們已經跟大家交待了。《八大人覺經》爲什麼如此精要？爲什麼就這麼八條，看去很簡單的，卻能夠貫穿整個佛法大小乘一切思想、理論和修行方法。它怎麼貫穿的？這個就是佛弟子從佛的講經說法當中摘錄出來的，就是摘錄彙集起來的一個經典，肯定是釋迦如來親自說的。這一點啊，我們知道了這個就可以了。比如說《佛說四十二章經》開頭也沒有“如是我聞”。
這個經典序分的十六個字，第一句“爲佛弟子”。諸位看到的時候，現在能感受一下我們作爲佛的弟子的這樣一種榮耀，一種安心。我們的生命哪裏是歸宿呢？我常常說，佛法確實能夠讓每一個衆生都得到非常重要的安身立命。佛法的好處，最讓我感動的地方在哪裏？諸位想一想，佛法最讓你感動的地方在哪裏呢？
我告訴諸位：佛法最讓我感動的地方，就是因爲只要你能夠把握了佛法的精神，無論你是什麼身份，是什麼地位，無論你處在什麼環境當中，你都能夠把自己的生命調節到最佳狀態。所以這個“佛弟子”，就是做爲佛陀的弟子，向佛學習。如何向佛學習呢？就是學習佛陀把自己的生命調節到最佳狀態。
諸位，這個最佳狀態很重要啊。如果佛陀在人間做人，他是一個完人。如果佛陀到餓鬼道去度餓鬼的時候，他是一個餓鬼道中的鬼王。他能夠到畜生道去度衆生，他就是畜生道裏面的最了不起的畜生。那麼如果他下地獄，在地獄裏面，他也是以最了不起的地獄衆生來示現。就是這樣完美。
作爲佛陀的弟子，這個“弟子”二字，譯爲所教，就師而受教者名爲弟子。有老師的，跟老師學的，那就是弟子。這個道宣律師《四分律行鈔》卷上叁說：“學在我後名之爲弟，解從義生名之爲子。”在我之後學習佛法的，在佛之後學習佛法的是“弟”，我們感覺很親密、很親切啊。“子”呢？佛經裏面說：“從佛口生，從法化生”。就是通過印證之後明白了許許多多的道理，把這些道理落實在自己的身心行爲當中，改變了我們的氣質，改變了我們的人生態度。比如做人，就象重新獲得了一次新的生命，所以稱爲“子”。
弟子，我們在皈依叁寶的時候，諸位在皈依叁寶的時候，有沒有念過念過這句話？授皈依的師父會告訴你：“以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。”過去的全部死去了，未來的從今天開始獲得了新生。皈依叁寶如此，跟從師父也是如此。
如《資持記》說：“以師望資，猶弟猶子。以資望師，如兄如父。”意思是說：從師父看，自己就象小弟一樣長大，跟師父之間又是有一種同輩、同學，一起學一個法的內含，這就是“兄”。
釋迦如來跟我們爲什麼可以稱兄道弟呢？因爲釋迦如來也是從諸法實相的究竟真理悟道而成佛的。所以佛法的真理啊，它是常住法界不生不滅的。並不是釋迦佛創造出來，釋迦佛不是這個世界的第一因。那麼諸法實相也沒有第一因，法爾如是。從法化生，佛陀他在我們前面，從法化生。我們在後面從法化生。所以啊，從學法的角度來看，從真如的角度來看，我們跟釋迦佛，跟十方叁世一切諸佛都可以稱兄道弟。那麼佛已經在前面覺悟了，他只是我們的兄長，菩薩更是我們的兄長，我們是小弟弟，跟隨後面向他學習。
所以，在這裏諸位要明白了，佛不停地告訴咱們要“依法不依人”。釋迦佛，十方叁世一切諸佛都是從人間成佛的，就是了不起的地方啊！如我們在學習佛法的過程當中能遇到一位師父，怎麼來看待這個師父？要首先以兄長的態度去看他，那跟我們是同一輩的，我們學習佛法，這是第一層含義。
那麼第二層含義呢？猶如兒子，“以師望資，猶弟猶子；以資望師，如兄如父。”子，爲父所生。那麼我們稱爲弟子，即指佛陀是我們的前輩，菩薩大人也是我們的前輩。所謂我們的前輩，是指你獲得了佛法的受用，從他受用當中又流轉出來使我們得到受用。他們早就獲得新生，獲得了法的生命，獲得了生命的自由和幸福。那是嚴格意義的自由，是絕對的自由。那麼我們的生命至今沒有獲得自由，要通過向師父學習之後，向佛陀學習，向菩薩學習之後，我們同樣可以獲得。所以我們是晚輩，就稱爲“子”。
釋迦如來在這個世界上說法的時候有四衆弟子，詳細講有七衆弟子。這裏有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，即爲四衆。如果詳細說七種呢？就是在四衆弟子當中加上沙彌、沙彌尼、式叉摩那叁衆，這叁衆都是剛出家不久還沒有受大戒的，也就是剛出家的初學行人。成爲真正的比丘和比丘尼的僧團的，我們通常所說的都是指四衆弟子，因爲已經概括了出家、在家、男衆、女衆。比丘和比丘尼是出家衆；優婆塞和優婆夷是在家衆。比丘是男衆；比丘尼是女衆；優婆塞是男衆；優婆夷是女衆。這樣，佛陀的弟子就可以包含了出家、在家。
所以諸位在這裏，要樹立一個正確的觀念：學佛，向佛學習，不只是出家人可以向佛學習，在家人也可以向佛學習！而且四衆弟子當中就有一半是在家衆。那麼釋迦如來的教化衆生，從他這個四衆弟子當中我們可以看出來，佛陀才是個真正的大教育家，具備平等的、智慧的、大悲的、有教無類的教育家，只有佛陀。
我們中國儒家思想特長教育，孔子也曾經講過，他自己是“有教無類”。只要你想要學習，我不分你是愚癡還是聰明，根基如何我不管，任何類別的學人都可以教育。他是這樣看的，理想是這樣。但非常遺憾的是，他沒有達到這種理想。儒家的七…
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