..續本文上一頁憶念母親，那母子生生世世都不會遠離。同樣，衆生的心憶佛念佛，現前當來必定見佛，離佛不遠。而且不需要其它方便，憶佛、念佛就自然會心開。

　　我們應當切切實實遵照大勢至菩薩的教導，在這幾天當中，好好護持根門，收攝起六根，把心力都投注在念心咒和念佛號當中，時時刻刻憶佛、念佛。佛的大慈悲心能見到我們，我們心裏起的念頭，我們念阿彌陀佛，或者對阿彌陀佛作隨喜、祈禱、頂禮等等，阿彌陀佛悉知悉見。阿彌陀佛是最慈悲的母親，不會不關照、不護念我們這些可憐衆生，一定會全力加持我們的！

　　沒有任何懷疑，特別相信修淨土法成就往生淨土的種種功德，這樣念佛，就是如理如法的修行。

　　(五)信事

　　所謂信事，就是深信我們現前這一念心無有窮盡，依這念心所現的十方世界也無有窮盡。在十方億國土之外，一定有最極清淨莊嚴的極樂世界存在，這是法界中的事實，不是神話，不是編故事。

　　就像無法否認娑婆世界的存在一樣，我們無法否認極樂世界的存在。在這個娑婆世界中，的確有種種不清淨的顯現，比如有須彌山、有日月，有山河大地，有六道衆生，有種種生死老病的痛苦，這是一個由煩惱和業感召的世界，不可能因爲你的否定，就不存在六道痛苦的境界。同樣，我們應當相信極樂世界是真實的存在，存在種種淨土的清淨莊嚴，存在器世間的功德莊嚴、有情世間的功德莊嚴，這些都是按照上師阿彌陀佛的願力圓圓滿滿實現的，沒有一絲一毫的欺诳。如果說不清淨的娑婆世界存在，那極樂世界就是更真實的存在，更堅實的存在。因爲娑婆世界只是由有漏業力感召的，而極樂世界是由清淨願力感召的，所以我們要相信《阿彌陀經》、《無量壽經》等經典中描述的極樂境界，都是絕對真實存在的。

　　(六)信理

　　那麼什麼是信理呢？就是要深信自心本體，深信十萬億國土都不超出我這一念心性之外。深信西方淨土的器世界和有情世界，都是我現前一念心中所現的影像，一切事相不離理體，一切妄即是真，一切他即是自。我的心是周遍的緣故，佛的心是周遍的，一切衆生的心是周遍的，就像一間屋子裏有一千盞燈，每盞燈的光明都周遍整個屋子，這盞燈的光遍入其它燈的光裏面，那盞燈的光也遍入其它燈的光裏面，這樣光光互遍，互相含攝，互相交融，沒有妨礙，叫做信理。

　　二、願

　　“願”，簡單說，就是厭離娑婆、欣求極樂。爲什麼內心要厭離娑婆、欣求極樂？因爲這個娑婆世界非常濁惡，充滿痛苦，而極樂世界卻相反，非常清淨，極爲安樂，所以要厭離這個娑婆世界求生極樂世界。

　　在娑婆世界，我們每個人都要不自在地轉生，住母胎非常痛苦，就像入地獄一樣。出生以後，短暫的一生又要經曆各種疾病、衰老等痛苦，最後還有最恐怖的死亡。我們的身體從各方面來講，不論因、體、果，都是苦性、不清淨的性。受生時是隨愛受生，自己的識和父母的不淨種子結合在一起，就形成這一生生命的最初位，都是煩惱的産物。而且這個有漏身，裏裏外外都是不淨物，是叁十六種不淨物的組合體，沒有半點精華可言。所以，一旦這個有漏五蘊成熟，身體就現前四大不調的種種病苦和老苦。短暫的一生，大多在痛苦中度過，最後還要無可奈何地死去。人的一生都是苦，死了還要繼續輪回，無休止地流轉。

　　但如果往生極樂世界，一切就是大安樂的境界。因爲往生淨土的因是自己清淨的願力，是日日憶佛念佛的淨業，這樣和上師阿彌陀佛的大願相應，在極樂世界的蓮花中化生，是清淨、光明的身，根本沒有有漏身的苦惱，不像在輪回裏，天天都背著這個有漏五蘊的擔子。蓮花化生的清虛之身是沒有疾病的，沒有衰老的，沒有勞累、沒有死亡。既然如此，爲什麼不求這樣的清淨化生呢？

　　在娑婆世界，我們人類要生存，就要付出很大辛苦。每天要辛苦地勞作，做種種苦惱的事，來獲取衣食、養家糊口，一生都在辛勞、苦惱中度過。但在極樂世界，一切衣食都是自然化現的，沒有謀求生活的操勞，沒有養家養身的負擔，身心可以完全用在修行上，都是以佛法爲食，以禅定爲食。這樣好的極樂世界，爲什麼不欣求呢？

　　娑婆世界的環境惡劣。藏地冬天寒冷，衣服沒穿好，馬上就感冒，要感受寒冷之苦。漢地夏天特別熱，又有蚊蟲叮咬，睡不著，吃不下，做事做不成，念佛念不動，像在八熱地獄一樣，感受酷熱的痛苦。無論熱和冷，都只有強忍受，沒辦法脫離這樣的痛苦，娑婆世界的自性就是這樣。自己的身體中就沒感覺有什麼安樂存在，雖然心裏完全不願意接受這些苦，但還要無奈地感受。在娑婆世界裏，有很多風雨、很多災難，地震、火災、洪水，都是非常恐怖的事。而極樂世界的環境非常清淨、非常吉祥、非常安樂，沒有四季的遷變，沒有寒熱的痛苦，遠離一切災難，清淨的水、清淨的風，一切的顯現都讓身心安樂。沒有城市的噪音，刺耳的聲音，到處是清淨的法音，讓身心當下清淨。在五濁惡世這樣惡劣的環境裏，我們想得到片刻安甯也不容易。而以佛願力化現的極樂世界卻是時時安樂的世界，我們爲什麼不求生呢？

　　娑婆世界充滿了邪知邪見的惡友，和這些惡友接觸，只會增長煩惱，染汙自己的心，和他們交談只是講一些輪回話題、無意義的绮語，和他們接觸只會加強惡業習氣。在這樣惡劣的環境裏，很難找到增長修行的清淨因緣。一天二十四小時，時時有墮落的危險，起心動念都是造有漏業，六根時時隨著外境染汙的色聲轉動，要想修行不退非常困難，以自力修行很難保證能得解脫。如果往生極樂淨土，就根本沒有這樣的過患，跟佛菩薩在一起，有阿彌陀佛願力的攝受，有無數不退轉菩薩的攝持，根本沒有退轉的因緣。處處可以聽聞妙法，時時可以修習妙法，加上壽命無量，這樣只進不退，當然證得無生法忍，得到圓滿的成就。這樣的話，爲什麼不求生極樂呢？

　　對于這些淨土的功德、穢土的過患，我們必須要了知，否則口上說想往生極樂世界，心裏卻不厭離娑婆世界，還是耽著有漏的身體或家庭，或者執著某個衆生。心裏沒有生起信願，永遠沒有辦法往生極樂世界。我們心裏要厭離娑婆、欣求極樂，才能自在地往生淨土。

　　有些人想，我是學金剛乘的修行人，是否不需要修淨土法呢？也有些人想，淨土是一般人或者沒有文化的老太太、老爺爺修的，我有世間知識，又精通佛法經論，是不是我就不必要修淨土呢？有這樣的疑惑，完全是煩惱推動的，或者是著魔顯現的念頭。實際上，淨土法門是顯密共同的一個法，而且密宗的很多高僧大德、傳承上師完全是主修淨土而直接往生極樂世界的。

　　藏地也特別重視這個淨土法門。雖然藏地除顯宗教法以外，還有無上金剛乘的修法，但無論甯瑪、薩迦、格魯等的大小教派，均以回向往生極樂作爲很重要的修行。藏地的大成就者也是示現肉身直接飛往極樂世界。藏人一生所做的種種佛事，比如上供下施，持觀音心咒、持彌陀心咒、念彌陀聖號等等，種種善法功德都回向往生極樂世界。這樣的話，我們就知道，在藏地無論大成就者還是一般凡夫都求往生極樂世界。

　　大恩上師法王如意寶以深廣不可思議的大圓滿智慧，根據衆多教證和理證再再地贊歎西方極樂淨土法門，在末法時代最適合一切衆生的根機。淨土法門很容易修，往生後功德又非常圓滿，只有造五無間罪和舍棄正法罪的人，不能直接往生，只能將來逐漸往生。其他凡是具足信願，沒有造五無間罪、沒有造舍棄正法罪的人，都特別容易往生，不像其它清淨刹土，沒有那麼高的修行的要求。大恩上師也講，甯瑪派的修行人以大圓滿法爲宗，以西方淨土爲歸，也是以這樣的方式來廣弘佛法作獅子吼的。上師他老人家一生最大的心願，我們都知道，就是接引娑婆世界的一切有緣衆生往生極樂世界，是這樣不可思議的大願。上師老人家還說過，凡是發願的，而且如理如法地修淨土法，依照儀規念完叁十萬遍阿彌陀佛心咒，或者一百萬阿彌陀佛聖號，對過去的罪做忏悔，沒有造下五無間罪、誹謗佛法、破密乘根本誓言等嚴重罪業，具足信願的話，決定往生極樂世界。而且大恩上師加持並保證：凡是與他結緣的衆生都必定能往生極樂世界。他老人家發過這樣不可思議的願，對我們做過這樣的安慰，給過這樣殊勝的教言，也是讓我們著重修淨土法。所以，我們應該發大願，普願天下衆生都能和法王如意寶結緣，出離長劫輪回，直接往生極樂世界，很快圓滿成就無上菩提。

　　發願有什麼重要性呢？淨土宗講信願時再再強調發願的重要性。淨土宗第十二祖徹悟祖師在語錄上講：“淨土門中，以願爲最，凡有願者，終必能滿。”他老人家講了一個公案：郁頭藍弗生在水邊樹林下修行非想非非想定，每次快要修成定時，都會被魚和鳥驚動。郁頭藍弗生起了嗔恨心，他就發了一個惡願：“我以後要做飛狸，到樹林裏吃這些鳥，到水裏吃這些魚。”後來他修成了非想非非想定，轉生天上，活了八萬大劫，天報窮盡之後，就墮落爲飛狸。果然惡願成熟，入到森林裏就吃鳥，入到水裏就吃魚。這樣一種惡願和我們的佛性相違，都還有這樣大的作用，八萬劫之後都能滿願，何況我們發稱合本性的善願呢？一定會隨願成熟！

　　《神僧傳》裏記載，以前有個僧人，他在石頭佛像前開玩笑地發願：“如果我今生生死不了，願我來生做一個威武的大臣。”後來他果然做了一名大將軍。這樣開玩笑發的願最後都能實現，何況我們以至誠心發往生淨土的願呢？一定會圓滿的，絕對不會空耗。

　　《神僧傳》裏還有一則公案：過去有個僧人，通達很多經論，但所到之處遇不到一個向他求學的人。對此，他自己也很感歎。當時旁邊有個僧人，對他說：“你學過佛法，沒聽過“未成佛道，先結人緣”的道理嗎？雖然你對佛法很精通，但沒跟衆生結緣，也沒有用處。”這個僧人就說：“我一生就這樣度過嗎？”這時候旁邊的僧人跟他說：“你有什…

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