..續本文上一頁，他不是指超載輪回的清淨位，趨入聖者不可思議境界時，聖者入定時就不能安立爲有。所以我們知道，虛妄分別何時有呢，在不清淨位的時候呢決定是有的。
②何法有呢？唯一就是虛妄分別心有。
③何故安立他有呢？我們可以從兩個方面來說：第一、必須承許在不清淨位，迷亂心識前的輪回顯現是無欺存在的；第二、必須承許顯現的根源就是虛妄分別心，離開虛妄分別心沒有一法單獨成立，這是從正面來講的。否則，如果否認不清淨位的輪回顯現，那就會墮入毀謗叁世、六道、業果的斷見之中；如果否認輪回的根源是虛妄分別心，那就會墮入上帝造物，或大自在天造物，或者無因無緣産生法等外道邊見之中。所以說，由于輪回顯現無欺存在，和顯現唯一是以自心造作，就知道輪回的體性必須是以虛妄分別心安立爲有，所以彌勒菩薩頌詞當中說到:虛妄分別有。
那麼這個內容，我們通過夢喻來做抉擇。也就是說比如自己做夢的過程中出現了種種的法，但是呢進一步做詳細觀察，實際真實本性當中也就是在勝義當中，沒有一種實有法的存在，但是在迷亂識面前顯現的或者包括迷亂心識，它肯定是無欺存在的一種法，所以我們通過夢的比喻做抉擇的話呢比較容易理解，讓人容易了達真實的含義，很多大經大論當中也是通過夢等等的比喻做了詳細的描述。
那麼我們這裏呢以夢的比喻來講。比如，做夢有幾千匹駿馬在大草原上面奔馳，那麼我們抉擇這個夢的體性，就知道：在非覺醒位的夢位，無法否認這種夢的顯現；而且顯現也是唯識，除了虛妄的夢心之外，根本沒有一種心外的駿馬和草原存在，不然的話呢，在一張小小的床上怎麼可能容納幾千匹駿馬和遼闊的草原呢？所以我們需要了知，做夢的過程中有虛妄夢心的存在，而且，夢心作爲作者，他的相續當中存在種種的習氣，習氣功能一旦成熟的話，在這個虛妄夢心面前顯現很多，但是需要了知，除了虛妄夢心之外根本沒有一種心外的單獨法，不然的話，確確實實上面講的比喻可以了知，在一個小的房子，在一個小的床上面，怎麼可能容納幾千匹駿馬和遼闊的草原，所以說對于夢的分析，首先要安立“虛妄分別有”。
這樣我們就知道頌詞當中說“虛妄分別有”，何時有的？何法有？何故安立他爲有的？這個明白了以後呢，就知道，就像彌勒菩薩所說的那樣，在不清淨位當中不得不承認虛妄分別有，完全以肯定的方式就可以說虛妄分別的是有的。
于此二都無。
意義：在這樣的虛妄分別心上面，無論是能取還是所取二者都沒有別別自性的本體。對于“無”，我們也從何時無、何法無、何故無這叁個方面來分析。
①何時沒有呢？就是似現輪回的不清淨位的時候就是沒有，不僅僅是清淨位，包括在不清淨位的時候本來就沒有。
②何法沒有呢？就是二取法沒有，沒有像顯現那樣別別獨立的能取和所取，沒有按顯現那樣的別別獨立的能取和所，沒有。或者說沒有別別分離的心和境。
所以，對這些前前的頌詞講的綱要，或者說要義沒有了知的話，後面一步一步做詳細抉擇，一步一步按修行道來修持的，那麼對這些，肯定就是從很深的，很肯定的方面沒有辦法産生真實的定解，所以這些需要詳細地辨別，上面我們講第一點的時候說“何時沒有”。那麼這個時候講第二點“何法沒有，就是二取沒有。那麼說“沒有”怎麼理解呢？“沒有”就像按顯現那樣的，別別獨立的能取與所取是沒有的，或者說沒有別別分離的能境的心和所境的法。
這不是要達到聖者位或者到佛位，才沒有二取。就是抉擇的時候，在凡夫、在名言、在世俗谛、在不清淨位，在這個時候，能取和所取沒有別別他體的存在。所以，沒有的法，就是二取法。
那麼我們就知道，不但是聖者入定，或者說佛地，真正按基的本性，或者說輪回的實相體性，本來就是沒有輪回的法當中存在一個能取的法，存在一個單獨的所取法或者說存在一種所知法，又存在一種另外他體的能知法，能取所取，能知所知等等一切一切二取戲論，本來在輪回實相本性上來講，是根本沒有的，這樣我們才知道“何法沒有”的含義。
不是講聖者入定或者是佛位沒有，這個是講基的本性，又講雜染的體相，又講不清淨位的真實體相，那麼輪回真實的體相，確實沒有能取所取別別的兩種法。所以我們就明白，不清淨位正在顯現虛妄分別心的同時，也不可能找到二取的別別存在的自性，所以二取就是本來沒有，就像石女兒一樣。
③何故沒有呢？答：在一個心識上面哪裏有別別的能取和所取存在呢？我們打個比方來講。比如，我的手取茶杯，因爲手和茶杯是別別分離的，所以才能以手取茶杯。但是我的手能不能取自己呢？這是絕對不成立。那麼同樣的道理，在一個心識上也無法成立能取和所取的別別法，那麼這個呢我們通過夢的比喻來做抉擇。
夢喻：比如，夢中顯現好像是以眼識在取心外的草原和駿馬，但是實際上如顯現那樣的別別二取法除了是以當時的夢心假立之外，根本沒有一種自體的成立，那麼沒有心外的所取草原和駿馬，也沒有境外的能取眼識。詳詳細細觀察就明白，正在做夢當中，無論是山河大地，或者自己的眼識、耳識等等，這些二取的法沒有觀察好像確實有能取和所取存在，或者說，有眼識，有眼識所見的法，一個是所取，一個是能取，或者說一個是能知，一個是所知的法，那麼以智慧詳細觀察的時候明白，不但不存在心外的所取草原和駿馬等，包括在夢境當中也沒有能取的眼識和耳識等的存在，所以，需要安立“于此二都無”。
這樣抉擇這個輪回，就要知道，這個輪回是以虛妄分別心有的，他也叫做不清淨的依他起識；同時，二取是本來沒有的，所謂的二取只是以我們的錯亂心遍計假立的，所以叫做“遍計所執”。所以在這個頌詞當中講“有”的，在名言當中說不清淨的依他起識，或者虛妄分別心是有的；說“二都無”呢，就是偏計的法沒有，二取就是本來沒有。
所以說我們需要了知無論是色、耳、香、味等的法，或者是眼識、耳識等都是觀待假立的，實際上，在名言究竟的自性，或者輪回實相的真實體性上面，確實沒有別別二取的存在，二取別別法根本沒有的。
接下來，我們進一步抉擇：
此中唯有空，于彼亦有此。
在此虛妄分別心當中唯有二取空的空性，也就是在有法虛妄分別心當中唯一有法性二取空，也就是圓成實。
在彼二取空的空性當中也有此虛妄分別，也就是在法性二取空當中也有此有法虛妄分別心，也就是依他起識。
這樣，我們就明白圓成實和依他起識的關系，是一種自性和具自性者的關系。所謂圓成實——二取空的空性，就是虛妄分別心的自性，而虛妄分別心就是本來具足二取空的具自性者，兩者就像熱和火的關系一樣。所以，圓成實並不是沒有證悟的凡夫位沒有，到證悟時才産生，否則圓成實就成了前面沒有、後面新生的有爲法，根本不是本來圓滿成就的真實法性。所以說，二取空的法性，在沒有證悟時沒有減少一分，在證悟時候也沒有增加一分，所以叫做圓成實。圓滿成就真實的本性，如如不變的，過去如是，現在如是，未來如是，證悟是這樣，沒有證悟也是這樣，所以叫本來圓成真實性。這叫做輪涅一味的大平等性。
即然輪涅是平等，那麼爲什麼又說兩者有種種的差呢？我們就回答，雖然圓成實性是平等的，但是呢，在能境上還有差別，還有什麼差別呢？還有迷亂和證悟的差別，在迷亂的時候，不見無二取的法性圓成實，反而見遍計的二取，這就是虛妄分別；在證悟的時候呢，不見二取的法，唯一見無二取的法性自性，這就是無分別智。這樣的話我們就知道，從能境上來講，確確實實輪回、涅槃方面有差別，因爲一個是迷亂的自現，一個是證悟的自現，這是從能境上講的。但是呢，從圓成實本性或說輪涅一味的大平等法性的角度來講，根本沒有差別，也就是說，即使在迷亂的時候，分別心也不離開無二取的法性，在證悟的時候，無分別智慧也不離無二取的法性，所以說從圓成實勝義的自性來講是大平等的，不論是輪回還是涅槃，或者說是虛妄分別念，還是無分別智，都是不離開圓成實自性，但是從能境角度來講，畢竟有迷悟的差別，所以說，迷亂的時候，不見法性圓成實的面目，反而見了虛假的二取法。在證悟的時候，不見虛妄的二取，唯一見到了無二取的法性真實自性。
彌勒菩薩的頌詞當中說“此中唯有空，于彼亦有此”，因爲這裏是在抉擇雜染的真實相，所以就說“此中唯有空”。“此中”，爲什麼說“此”呢？就是因爲這裏在抉擇雜染的真實相，所以說“此中唯有空，于彼亦有此”，所以對圓成實，或者對法性用“彼”字。然後講輪回的虛妄分別念的時候，就用了這個“此”。爲什麼這樣分別“彼”和“此”的差別呢？因爲這裏就是真實在抉擇雜染的真實相，所以說“此中唯有空，于彼亦有此”。
這樣…
《辨中邊論頌講記(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…