..續本文上一頁一虛妄分別心，而且虛妄分別心當下他的法性就是不離開法性圓成實的自性，根本沒有這樣的修行，也就是說根本沒有聞過，根本沒有思維過，根本沒有修過，所以，沒有這樣聞思修的話，不可能得到殊勝涅槃的功德，所以，有機會能聞這樣的法門，能思維這樣的法門，能相似修，那麼對一個凡夫來講，確實是福報不可思議才有這樣的機會。所以對這樣的殊勝論典，應當無論是從字句還是他所表達的意義，還是一段一段的內容以及綱要的科判上面，都要仔仔細細地觀察，深深地思維，一切一切的疑惑，一切一切顛倒的知見徹底需要斷除，讓他産生真正的真實的定解，這樣的話，彌勒菩薩的殊勝論對你來講有不可思議的幫助，也就是說能夠擺脫生死，能夠趣向菩提道路，有一種真正的把握心，因爲你相續當中已經具足了殊勝大乘的正見。所以，對這些做講聞或者做一些研討等等，都是有很殊勝的價值，不是形象上做個布施，形象上做一種放生等的功德，根本比不了的，這就是不共大乘的經論要義上修殊勝的功德。所以說，我們做爲一個叁寶弟子，從大乘的殊勝要義上獲得受益，那就是無上的修法。
如何才能悟入分別心的自性呢？從叁自性來講，二取現相是本無，二取空的實相是本有，而且在二取顯現的時候，二取空的實相就不能現前，二取顯現的根源是分別，這樣我們就知道：如果不在現基依他起識或者虛妄分別心這一根本上轉變，必然無法現前有法唯識和法性圓成實的面目。所以說悟入的關鍵，是要抓住根本，從現基上把他徹底轉過來，所以，首先辨別雜染和清淨的體相這個相當重要，尤其針對凡夫衆生來講，首先必須要辨明雜染的體相，或者說誰做作者而雜染的，或者雜染的方式是怎麼樣，這些通通需要了知。只是了知不去悟入不去修行，那只是了知沒有達到真正聖者的境界。所以，首先了知二取現象是本無的，二取空的實相是本有的。而且從名言角度講，凡夫的角度來講，二取顯現的時候，二取空實相是不能現前的，所以二取的現相的根源就是分別，這個分別或者說現基依他起識根本上不轉變的話，那麼沒有辦法現前一切萬法是唯識的自性，或者說勝義的法性圓成實的面目沒有辦法真實顯露，所以，必須要悟入。悟入的關鍵不是從次要上下手，就是抓住根本，也就是說從現基上把它徹底轉過來。這個轉變或者說是不是真正能夠悟入呢？確實我們可以說是悟入。爲什麼呢？二取現相不是實有，假如是實有，我們也無法改變，但關鍵它是以分別心而生起，所以只要把虛妄分別轉變乃至消除，自然可以消除二取而唯一顯現法性圓成實。如何改變呢？首先是從習氣上變，把原先執著外境是實有的習氣，變成執著一切境都是唯識的習氣，這就是從現基上著手，一旦串習成熟，依于唯識有所得，就會現前外境無所得，緣外境的分別當下就會消掉。在這個境界當中，緣色、聲、香、味、觸每個法根本不會産生心外耽著的一種煩惱，或者說不會去執著形形色色的法，不會執著悅意的勝義等等，因爲他這個時候，不但道理上包括他串習的角度來講，他已經達到了心外不存在法，也就是說從他的修行境界上，現前外境無所得，就是得到萬法唯心的境界。在這個時候，緣外境的色、聲等的分別自然就會消掉。然後安住唯識之後，由所取境不得，就可以悟入能取識也不得，由此就會現前本來無二取的圓成實自性。所以，在這個時候，真正超越凡夫入聖者的境界。雖然在凡夫地有這樣的一個層次，也就是說首先心外不存在外境的色蘊，然後觀待它的能取識也不存在，它抉擇的時候這樣抉擇，修的時候、打座的時候也這樣的方式來修，然後在安住名言雜染的這種境界修叁界唯識的觀點的時候，還是安住有心識的觀點，然後他抉擇法性圓成實，而且知道二取的現相就是現基依他起識而生起的，除了依他起識單獨沒有能取所取的現相的本體，唯一就是依他起的心識，而且依他起心識也是有法的角度安立的，也就是說按世俗的角度安立的，它的法性、它的勝義的本性本來就是離戲的大空性，所以，依他起識或者虛妄分別當下遠離一切戲論，這才是真正圓成實的自性，所以說，在這個時候，你不是理論上做抉擇，不是安立一種比量抉擇的正見，完全修行的境界當中，達到這樣的境界，或者說顯露圓成實自性的時候，屬于出世間聖者的境界。所以，我們沒有一種悟入的方法或者是改變這個顛倒的方法的話，確確實實你再想求解脫也是沒有辦法成就的一種情況，所以，按彌勒菩薩所講那樣，一層一層做抉擇，一層一層了達而修行的話，的的確確最後就是現前本來無二取的圓成實面目。
二、如何雜染
這是講我們流轉的情況。雜染的作者就是虛妄分別心，從差別上講就是欲界、色界、無色界所攝的一切心王和心所。
整個流轉的過程就是十二有支，這十二支是構成叁有輪回的因素，以前前爲因引起後後之果，也就是無明爲緣生起行，行爲緣生起識，識爲緣生起名色，乃至以有爲緣生起老死。在這十二支分當中，找不到一個我，因爲一般的凡夫確實認爲有實實在在的一個我，我造業，我起煩惱，或者我起煩惱造業而我轉生輪回，我感受痛苦，始終都有一種我的概念，但是，想一下，這十二個支分當中，找不到一個我，也找不到一種心外的實有堪忍的法，實際上只是一個虛妄分別。所以這樣一種從因感果的生死緣起，不是在心外安立，實際上說的唯一是我們心上深細的阿賴耶緣起，也就是“依他起”，在這個心識上確實起惑造業，因爲在迷亂的這個心識上確實起惑就會造業，造業就會感果，一點也逃不了，一點也不會錯亂，所以無不是“心作心是”。這個惑、業、苦，就是叁種雜染——煩惱雜染、業雜染、生雜染，十二有支就攝在這叁種雜染當中。其中，前世的無明和今世的愛、取這叁支，是煩惱雜染。前世的行和今世的有這兩支，就是業雜染。今世的識、名色、六入、觸、受以及來世的生、老死就是生雜染。無論如何，這叁種雜染都沒有離開分別心，都是以分別心所引起的。同一個虛妄分別心，在過去、現在、未來叁世不同的分位，就分成十二有支。十二有支也沒有別別的獨立的存在，完全就是同一個虛妄分別心，只不過在叁世不同的分位就分成了十二有支，這個我們進一步講，無論是它的因，或者是果或者是流轉的角度講，都是沒有離開過分別心的，也就是說，從因位來講，煩惱和業都是在虛妄分別心上安立。從果位來講，現起的種種根身器界以及苦樂感受等，實際都是以阿賴耶識當中習氣成熟而變現的二取境界。從流轉的緣起上講，無非是以心起煩惱造業，造業即熏習氣，習氣成熟就變現種種境界。所以，整個叁界六道流轉確實都是以分別心的力而流轉的。所以，彌勒菩薩一句話就給你講起來“虛妄分別有”，而且它是作者，而且它就是名言當中有的，有的就是有法虛妄分別心，但是這個也是從雜染的角度，從輪回的側面給你介紹的，但是，它也始終不會離開法性圓成實，圓成實都是無二取的真如空性。那需要了解，凡夫他認爲從虛妄分別心或者說從依他起識顯現出來二取的相，認爲實實在在的二取法是有的，而且一者就是所取，另一者就是能取，而且他想這兩個有能知和所知的關系，或者一個就是外境的法，也就是色、聲、香、味、觸、法，這個不是能取，這個完全是單獨的一種所取法，然後，單獨的眼識、耳識、鼻識等等就認爲是內的一種能取的識或者說能知的法，這樣的話，凡夫不知道名言當中只有一個虛妄分別心識，只有存在一種依他起識，這個也不了解，何況了解勝義圓成實本來遠離二取的大空性的自性，所以，凡夫特別特別顛倒，觀待聖者的境界來講，凡夫的一切一切的境界，都是迷亂的，都是顛倒的，都是虛妄的。那麼在這裏，從實際的本性講，在名言當中，他的究竟的實際的體相是什麼呢？唯一虛妄分別是有的。在名言的實際體相上講的時候，只有這個虛妄分別心，在這個虛妄分別心上面，根本不存在能所二取的法，二者都沒有的，所以，這個是描述輪回實際體相只有虛妄分別心，虛妄分別心這上面根本沒有能所二取的法，二者都沒有，但是需要了知，這個是從有法的角度講的，有法虛妄分別心是名言當中有的，在這個上面不說勝義連名言谛當中都沒有能所二取的自性存在，它的法性是圓成實，圓成實就是萬法勝義的本性，無論是過去、現在、未來，或者是觀待凡夫、聖者，它究竟的自性的本性來講，圓成實本來就是存在的，本來就是圓滿成就實相真實的本性的，所以，在名言當中安立有法法性的時候，的確虛妄分別是有法肯定是有的，但是需要了知，遍計的二取法不說勝義，不說真實名言谛當中存在，真正當下二取顯現的時候，也是沒有真實的別別的體性，所以我們就知道，二谛當中根本不存在的就是這個遍計所執；在世俗谛當中有的就是有法虛妄分別；在勝義當中有的就是圓成實或者說法性真如。這樣我們的知道，單單就是叁界六道的境界是一個虛妄分別心上安立的，或者說一個虛妄分別心而造成的，或者說一個虛妄分別心不同的階段，不同的時間，不同的側面而安立了輪回的種種的法，歸納起來就是一個虛妄分別。這樣我們明白以後才知道，真正的名言實際體相當中有的就是一個虛妄分別，所以，彌勒菩薩說“虛妄分別有，于此二都無”，是這樣的做的抉擇。這樣的話，我們就知道，煩惱、業、生都不離開這個虛妄分別心，而且虛妄分別心它是作者，它才做爲作者起煩惱，起了煩惱才會造業，造了業才會産生生雜染，所以說，根本上沒有這樣的一種虛妄分別的話，那麼，業、惑、果報沒有辦法安立，但是業、惑或者說惑、業、痛苦這些不可否認的，名言當中本來有的，給六道衆生哪一個衆生問，肯定有痛苦的，痛苦都是依靠業産生的，業都是依靠煩惱而起的，那麼根本上就最後就落到心，都是心的變化。這些想，一開始或者說根本上是心，但是從心而造…
《辨中邊論頌講記(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…