..續本文上一頁處所——六道的情形，圖中分成六格，每一格畫的是六道某一道的景象。
第五部分，生死輪的最外圈，畫有十二緣起的表示圖。十二個圖各自比喻的意義，上文已經宣說過，此處不再重複。
整個生死輪被死主閻羅王控製，他用雙手抓住、用口咬住，表示一切六道衆生上至有頂下到地獄，都逃不出死主的掌握，即：只要不能斷除貪嗔癡，就無法脫離生死之輪，必定會相續不斷地結生。
生死輪之外，畫有十二緣起還滅，也就是道谛和滅谛的內涵。左上方的月亮表示苦和苦因寂滅的滅谛境界。佛以手指向兩段偈文和月亮，這是引導我們按照偈文中的教法行持，最終就能如佛一樣達到如月亮般諸苦寂滅的涅槃。
兩段偈文寫到：汝當求出離，于此法律中，于佛教勤修，常爲不放逸，降伏生老軍，能竭煩惱海，如象摧草舍，當盡苦邊際。
你們應當尋求出離生死，精進修持佛法，常常不放逸地持戒、修定、觀修無我空性。依靠戒定慧叁學就能降伏生死魔軍、枯竭煩惱大海，就像大象一腳踩壞苦惑業組成的草房，從此脫離生死苦海，抵達苦的盡頭。
對應十二支的還滅來說，以證語法性的智慧斷除無明之後，業和煩惱五支還滅，這是道谛。苦的七支在真如當中寂滅，就是滅谛。
巳叁、以公案策勵精進
【又爲仙道大王寄佛像時，于下繪寫十二緣起流轉還滅而爲寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。】
以前佛世時，印度有位仙道大王，當時影勝王給他回贈禮物，送了一幅佛像，在佛像下方畫了十二緣起流轉還滅的表示圖。這位仙道大王得度的因緣已到，他得到禮物後，在天剛破曉時，自己結跏趺坐，對著十二緣起圖思惟法義，善觀緣起如何流轉、如何還滅的兩種道理，由于他以智慧觀見此法，而證得聖果。
“住對面念”中的“念”，就是相應如理作意的正念，以這樣的正念，能夠遮止黑法、現前白法。比如，生起非理作意時，就會引起貪嗔癡等黑法，相反，如果通過自己的思惟、討論，引生相應如理作意的正念，就可以增上白法。
癸二、彼生起之量分四：一、真實生起之量 二、雖已生起然須進修 叁、以膚淺的出離心，無法真正投入修解脫道 四、應取爲上、中士道教授的心要
【第二生此意樂之量者。】
此意樂就是中士道希求解脫的心，量即標准。確定標准很重要，如果沒有定好標准，往往會認爲生起出離心很簡單，自己已經具足。但是如果定好了量，就會發現自己與標准之間的差距，這樣才能防止未得謂得、未證言證的妄語，也能策勵自己真實進修。明確了此處的量，就不能將暫時生起當作堅固，也不能將造作的出離心當作非造作的出離心，也不能將稍許表面的心態當成是由衷而起的猛利心態。
子一、真實生起之量
【如是由于苦集二谛及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲舍生死欲彼寂滅及欲證得。雖才生此，亦是出離意樂。】
“欲舍生死欲彼寂滅及欲證得”應改爲：欲求證得舍離生死及寂滅苦因。
首先觀察出離心的第一個層次：按照苦集二谛以及十二緣起的法義，觀照自己的五蘊，詳細知道生死的體相，如果能知道生死的本質是苦，自然會生起希求舍離痛苦以及寂滅苦因的出離心。雖然只是才生起，也已經是出離的意樂。
此處“詳知生死的體相”是引發出離意樂的要因，可見觀察非常重要，不可能憑空生起出離心。如果心前顯現的輪回都是安樂、清淨、美好之相，又怎麼會想要出離呢？因此，必定是依靠佛語，通過觀察自己、他人、周遭的現象，確實體會到以業惑所感的取蘊身並不是安樂的自性，只是遇緣就會不自在生起苦惑的法，知道取蘊身本質是如此汙染、痛苦之後，才會想要解脫。或者思惟取蘊只是苦的自性，並非心中所求的安樂，這時才會幡然醒悟：在輪回中尋求真實安樂，只是緣木求魚而已。總之，只有透過詳細的抉擇與思惟，認清了生死的體相，才會真正轉變人生的大方向，生起希求解脫之心。
這樣的出離意樂，是不是已經到量呢？還遠遠不夠，應當生起如下文比喻所說的強烈出離心才算到量。
【然惟爾許猶非止足，如《六十正理論釋》雲：“處于無常熾然大火叁地之中，如入火宅決欲超出。”】
只要我們能用心依教理思惟，或多或少都會生起少許出離意樂，但只有這些還遠遠不夠，應當達到下文比喻當中所說的量。
月稱菩薩在《六十正理論釋》中以火宅比喻叁有，在叁有火宅中，無常熾燃的大火不斷燃燒著我們的身心，這是比喻行苦之相。在叁有世間，所緣境的色聲香味觸、苦樂舍叁種受，以及與這些受相應的心王心所等，這一切都是行苦，外器世界是刹那成住壞空，內的身體是刹那生老病死，分別念也是刹那遷流不已。我們就深陷在這樣一種痛苦狀況之中，一刻也沒有離開過。
以比喻來說，火宅中的人，看到四周烈火正在燃燒，再不出離必定會被燒成灰燼，因此他決志要出離。同樣，在生死之中，雖然暫時苦苦尚未降臨，但以煩惱粗重隨逐的行苦，無間就會召來各種痛苦，叁有就是這樣不安穩，一想到輪回沒有絲毫安樂，而且以後又必然充滿痛苦，所以必須趕緊超出。如果現在樂著生死，不肯出離，又怎麼能承受生生世世的大苦？知道這後果不堪設想，必定一刻也不願再住，所以是“決欲超出”。
【又雲：“如囚欲脫獄”等。】
這是阿底峽尊者《攝求大乘道方便論》中所說頌詞，此處是略述，具體有兩頌：“如犯從牢獄，若有能逃時，與余事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與余事非等，應當出有宅。”
這是以囚徒的心情來描述出離心所應達到的強烈程度。比喻說：囚徒被關在監獄中，深知這樣下去唯有死路一條，所以只要能逃脫，再沒有比越獄更重要的事。他對整個監獄沒有半點留戀之心，唯一就想伺機逃脫。同樣，在叁有大海之中，假如有個度脫的機會，任何世間五欲的享受都可以棄之如唾液，任何事情都不如超出叁有牢獄緊要。應當要有這樣強烈的出離心。
由此可以鑒別少許出離心和猛利出離心，出離心還沒有達到這種量時，雖然有時也會想出離，但實際上仍然眷戀紅塵，並不是當下必須出離的心。例如，開始覺得工作沒有意義時，會想換工作，但還沒到非辭職不可的程度。而如果一再出現這種想法，厭煩之心越來越強，最終會發展到一刻也不想再幹的地步。以此可以說明猛利出離心的狀態，就是對輪回不能再忍受一分鍾，必須要出離。
總之，少許出離心是偶爾生起，並未斷定，猛利出離心是斷定要出離、現在就要出離。
思惟到這一層次時，就知道人身之所以寶貴，在于以人身可以獲得解脫生死苦海的機會和能力，但如果沒有把握好今生這次機會，不知何年何日才能解脫？如果能體會到這些，就不願再將精力消耗在毫無實義的世間瑣事上，必定會分秒必爭地積聚解脫資糧。
【如前所引，謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量。】
此處要求的出離心，相當前文所引想逃離火宅、牢獄的心情。比如，誤入一座大火猛烈燃燒的火宅，或者被關入牢獄，即將面臨殺身之禍，當時內心生起多強烈的求解脫心，就是此處要求出離心的量。
子二、雖已生起然須進修
【次後更須令漸增長。】
但這種心量仍然不夠，還要繼續讓它增長。由于無始以來串習成性，樂著生死的習氣, , 非常嚴重，所以要繼續勤修，讓出離心逐漸增長，否則，仍然會貪著生死。
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需要增長到什麼程度呢？就是稍微提一下，出離心立即就會生起，繼而要達到非造作出離心的層次。一遇到因緣見聞憶觸，內心無間就生起厭離，這就是不必造作、任運生起出離心。可以用輪回的例子幫助理解，比如，見到可意境時，不必作意自然就會生起貪心，這就是“非造作”。既然貪心可以非造作生起，同樣，出離心通過不斷串習也能達到非造作的境界。但對一般凡夫來說，要生起非造作的出離心，障礙還是很大。只因爲在輪回中沈淪太久，對叁有的貪執習氣太深，一遇境界就會流露。因此，如果不努力串習，所謂的出離意樂也只是停在表面而已。
在有些注解中說：應增長到下文所說的心態。就是對“取後有”，要象死刑犯看到劊子手正舉起利劍砍他一樣。
子叁、以膚淺的出離心，無法真正投入修解脫道
如果出離心沒有真實産生，只有膚淺的少許，則尋求解脫也只是如影像般相似顯現而已。
【又此意樂如霞惹瓦說：若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉面，則于集谛生死之因，見不可欲亦僅爾許。】
這種出離意樂，如霞惹瓦所說：假如只是在口上漂浮少許，那就像在青稞酒上撒一點糌粑粉，全部都浮在表面，不會滲入少許。同樣，如果不是透過如理思惟，將心一分分引起而且深入進去，則始終都是浮在表面。如果對苦谛只是詞句上的理解，而沒有真切的體會，則以下的厭患煩惱、希求解脫、緣衆生起悲心乃至發菩提心都會成爲表面文章。
“集谛生死之因”就是煩惱，因爲對痛苦的厭離只有少許，那對煩惱不欲之心也必定只有少許。比如，膽病患者由于深知膽病之苦，故對致病的因素——油膩的食物，自然生起強烈厭離心，如果沒有認識膽病之苦，怎麼會厭患油食呢？又比如，如果有冤敵殺了自己的父母，又把自己的孩子傷害致殘，一旦知道冤家是誰，對他必定會産生無法容忍的心，相反，如果對此人厭惡不深，又怎麼發得起甯死也要報仇雪恨的強烈嗔心？
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《菩提道次第廣論中士道講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…