..續本文上一頁明，以修道證得真如。你今天所喜歡的法實際上是苦惱的假相，你爲何不能醒悟這是苦呢？”

　　弟弟不信哥哥的話，生氣地扭過頭去。哥哥見他這樣，就說：“你貪著家事，以財富爲寶貴，我是歡喜經道，以智慧爲珍寶。我現在要出家皈命福田。我們暫時住在世間，就如飛動的塵埃一般，無常忽然降臨時，只有被罪業牽纏而去，所以我要出離危脆的世間，尋求真正安穩之地。”

　　于是，哥哥離家作了沙門，晝夜精進坐禅思惟，行爲如法，成就了道果。而弟弟貪執家業，整日忙忙碌碌，不曾爲法用心。死後轉成一頭肥壯的大牛，被商人買去運鹽。在往返多次以後，牛已經過度勞累，疲乏無力，再也無法走動，匍伏在地上不起身。商人用鞭子狠狠地抽打，它才勉強搖著頭起來。

　　恰好此時哥哥在空中飛行，遠遠看見自己的弟弟，就對他說：“過去你是居住在田宅中，現在你在何處？是在畜牲道中做牛。”

　　哥哥以神通讓它知道宿命，牛認識後，流淚自責：因爲我不行善法，悭吝嫉妒，不信佛法、輕慢聖衆，又不聽從哥哥的勸告，內心抵觸，自以爲是，所以今天才墮落爲牛，如此辛苦，但後悔又有什麼用？

　　哥哥知道它心中非常哀傷，就對牛主人訴說這頭牛的來曆，商人隨即將牛奉送給他。哥哥把牛帶回寺廟後，讓它憶念叁寶，牛死後便升到忉利天。

　　商人們心想：我們追求財富而不布施，又不認識道義，死了恐怕也是這種後果。這樣覺悟後，就一起走出家門，舍棄妻子、珍寶，作了沙門。後來精進不懈，都成就了道果。

　　此公案顯示出人生兩條道路不同的結果。兄弟二人志向不同，人生的追求不同，即哥哥求法，弟弟求財。弟弟沒有認清苦樂，將非安樂執著成安樂。在他的心目中，認爲爲了追求財富而奔波才是人生的意義，哥哥舍棄家業，追隨沙門聽經學法毫無實義。這種顛倒認識正是惡業成熟的果報。相反，哥哥因爲認識到法具有真正的大義而認爲：能夠行持五戒十善供養叁寶，以佛法教化有情，這是真正的盡孝。

　　二人對功德和過患的認識差別很大。哥哥知道家和法相違，不能兩全，所以說：“修行人喜歡的，是世間人厭離的；世間人執著的，是修行人所厭離的。”因此，真正的智者在辨明苦樂、真假之後，會斷然去除黑暗、趨往光明。一般人執著身體、財富、住宅、小車、衣食，以財富爲樂，但這其實是小利。智者是尋求佛法，以智慧作爲珍寶，因此需要出家。

　　正因認識上有差別，導致行爲也是差別極大。

　　哥哥真正看清了出家功德和在家過患，因此出家之後，日夜精進坐禅思惟，身口意都力求相應正法。他以人身行道，攝取真實的功德財富，最終成就了聖果，是真正的智者。所以，在獲得暇滿人身時，應將精力投注于了脫生死。

　　弟弟既然將家業執爲殊勝，自然會舍棄出世間的道。因顛倒的認識，導致他全身心執著家業，不但沒有以人身攝取心要，反而以人身作爲造罪業的利器。我們可以想象，他從早到晚，是怎麼一心顧著家業，根本沒有時間修習正法，而且，爲了私利，要說很多妄語，做很多損人利己的事，造許多罪業，後果是墮落成旁生。

　　由此讓我們想到滾巴瓦尊者所說“現是從畜分出之時”。弟弟利用人身所追求的，只是現世的受用，並沒有超勝畜牲之處。結果也是恰如其因，墮落成一頭牛，身心毫無自在，每天要受役使、負重的痛苦，連稍微喘息的機會也沒有。因此，以悭貪會墮入如此不自在的險處。貪圖眼前一點小樂，卻導致生生世世的無量大苦，五欲確實是利小害大。

　　由此分析便知，出家和在家是兩種見、兩種發心、兩種行爲、兩種果報，但遺憾的是：明明白白兩條路，萬萬千千不肯修。

　　因此，不論在家、出家都要尋求出離。在家人生活要簡單化，應當一心向往解脫，抓緊時間修行。否則，短暫的人生中，如果大部分精力都用于世間八法，後果決定和公案中的弟弟一樣。可以觀察自己：一天有幾個念頭是緣正法，所想所行有多少是利益衆生、出離世間？有多少念頭是耽著世間八法、追求世間享受？須知這些都是非福業、是惡趣的因，如此衡量自身，一天有多少非福業，一年、十年有多少……。可見，如果顛倒取舍，以人身造作黑業，則連畜牲都不如。因此，應該放低家的位置，將法放在最高位，這樣才具有修解脫道的條件。

　　出家所爲是爲了求菩提、求解脫，否則，雖然外相上剃發、披法衣，心中卻一直執著世間八法，這和在家有何差別？《禅林寶訓》中說：黃龍禅師和文悅禅師一起在湖南行腳時，看到一個出家人出門，雇人挑很重的箱子。文悅禅師很吃驚，皺眉呵責：“你這樣放不下家中物，還拖累別人，不是太勞累了嗎？”意思是說執著財物、名利，不是出家的本分。

　　卯叁、當如是發願分四：一、出家也須知足及安住阿蘭若　二、應當歡喜行持頭陀行　叁、須如古德發願般隨學　四、發願觀修無常並串習無我

　　辰一、出家也須知足及安住阿蘭若

　　【複應願以粗劣衣缽乞活知足，于遠離處淨自煩惱，爲他供處。】

　　又應當發願依靠簡樸的衣服以及托缽乞食而存活，知足少欲，在遠離喧囂的靜處淨除自己的煩惱，成爲他人的供養處。

　　“粗劣衣缽”：極其樸素的衲衣、缽盂。

　　“乞活”：只是爲了存活而求衣食，並不是爲了享受。出家人吃飯時，對飲食應作藥石想，僅爲延續生命而受用衣食，目的是要修習清淨的梵行。

　　“知足”：對生活的要求很低，能解決基本的溫飽即可。在乞食時，別人給什麼都很滿足，不會挑剔說：“這樣好，那樣不好。”

　　“遠離處”：寂靜之處，梵語是阿蘭若。住在靜處是爲了淨除相續中的煩惱。

　　“爲他供處”：心裏祈願“別人供養我，我要好好修行，給他們種福田。”

　　以下補充有關“糞掃衣”等知識，有助于學人理解出家生活的清淨、高尚、純潔。

　　“糞掃衣”，在《十誦律》中說有四種：一、冢間衣，即包裹死人、棄于墳間的衣服；二、出來衣，包裹死人再施給比丘的衣服；叁、無主衣，在聚落當中，放在空地沒有所屬的衣服；四、土衣，扔在路邊、墳間或者垃圾堆裏的衣服。這些別人不要的破舊衣服或者碎布洗淨後縫成的衣服，叫“糞掃衣”。

　　《毗婆沙論》中引佛語說：“糞掃衣，少、容易得、無罪。”世友尊者解釋：不必費力就能獲得之故，以及不是很多人受用之故，稱爲少；隨時隨地都能獲得之故，稱爲易得；佛所開許之故，智者受用之故，稱爲無罪。

　　《毗婆沙論》還說到穿著糞掃衣能得十種利益：一、慚愧；二、防寒、防熱等；叁、表示沙門的儀法；四、天人恭敬；五、無貪好；六、隨順寂滅，沒有煩惱熾燃；七、自己造惡業容易觀察到；八、無需其它裝飾品莊嚴；九、隨順八聖道；十、精進行道，沒有染汙心。

　　因此，糞掃衣是比丘所穿衣服中最高尚、殊勝的衣服，超過華貴的好衣，因爲它能讓人離貪，與法相應。

　　“缽器”：梵語缽多羅，譯爲應量器。即飲食應量，缽不能過大，一般以鐵或瓦等製成，顔色須樸素。這樣用缽也是爲了對治貪心，

　　“家家行乞”：挨家挨戶按次第討飯，不加選擇，討完即返回，也不留戀、觀望。

　　乞食有很多利益：一、降伏我慢；二、不貪口味，不論別人布施什麼食物都不執著；叁、專心修道，不必爲了飲食而浪費時間；四、讓見者生慚愧心，即出家是爲了度衆生，度衆生首先要斷煩惱，斷煩惱又必須苦行，如果自己如法行持，能讓一般人見而心生慚愧，他們見到出家人乞食，心想：“爲了度衆生如此刻苦，我們怎能貪口味、圖安逸呢？”這樣可使別人道心增長，俗念減少。所以，乞食對衆生大有利益。

　　“阿蘭若”：譯爲遠離處、閑靜處。天臺大師說：“不做衆事，名之爲閑；無愦鬧故，名之爲靜。”也有譯成無诤，即居住之處不與世人诤論，也就是離開聚落五裏的地方。肇公說：“忿競生乎衆聚，無诤出乎空閑，故佛贊住于阿蘭若。”(競爭都是産生在人群當中，在空閑、寂靜處，自然遠離诤論，因此世尊贊歎安住在阿蘭若。)

　　【如《七童女因緣論》雲：“願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是？”】

　　如《七童女因緣論》說：“何時我能剃除須發，守持糞掃衣，安住在靜處修行？”

　　【“目視轭木許[18]，手執瓦缽器^[19]，何時無譏毀，于家家行乞？”】

　　“何時我能目視前方一轭木許的地方，手持缽盂，無有譏毀地挨家乞食？”

　　【“何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，爲村供施處？”】

　　“何時我能不貪圖利養恭敬，淨除所有如刺泥般的煩惱，成爲村人的供施之處？”

　　“煩惱刺泥”：煩惱能傷害人，所以比喻爲刺；能染汙相續，所以比喻爲泥。

　　以下引幾則禅宗大德的公案說明。

　　宋朝真淨禅師住持寶甯寺時，一次，王安石供養禅師白絹。

　　禅師問侍者：“這是什麼？”侍者說是紡絲羅。禅師又問：“做什麼用？”侍者說能做袈裟。禅師指著自己穿的布僧伽黎說：“我平常披這個，別人見了也不會嫌棄。”當時就讓人送入庫房，賣掉供養僧衆。

　　對使焚缽：宋皇佑年間，宋仁宗召懷琏禅師到化城殿開示佛法，賜號爲大覺禅師。大師持戒嚴謹，有一次皇帝派使者賜給他龍腦香木做的缽盂，大師當著使者的面把缽燒掉了，並說：“佛法穿壞色衣，用瓦缽吃飯，這個缽不如法，不應使用。”使者回去奏明皇帝，皇上聽了贊歎不已。

　　荷衣松食：唐朝大梅山法常禅師，得到馬祖禅師即心即佛的要旨後，就隱居深山，無人知道。…

《菩提道次第廣論中士道講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…