..续本文上一页明，以修道证得真如。你今天所喜欢的法实际上是苦恼的假相，你为何不能醒悟这是苦呢？”

　　弟弟不信哥哥的话，生气地扭过头去。哥哥见他这样，就说：“你贪着家事，以财富为宝贵，我是欢喜经道，以智慧为珍宝。我现在要出家皈命福田。我们暂时住在世间，就如飞动的尘埃一般，无常忽然降临时，只有被罪业牵缠而去，所以我要出离危脆的世间，寻求真正安稳之地。”

　　于是，哥哥离家作了沙门，昼夜精进坐禅思惟，行为如法，成就了道果。而弟弟贪执家业，整日忙忙碌碌，不曾为法用心。死后转成一头肥壮的大牛，被商人买去运盐。在往返多次以后，牛已经过度劳累，疲乏无力，再也无法走动，匍伏在地上不起身。商人用鞭子狠狠地抽打，它才勉强摇着头起来。

　　恰好此时哥哥在空中飞行，远远看见自己的弟弟，就对他说：“过去你是居住在田宅中，现在你在何处？是在畜牲道中做牛。”

　　哥哥以神通让它知道宿命，牛认识后，流泪自责：因为我不行善法，悭吝嫉妒，不信佛法、轻慢圣众，又不听从哥哥的劝告，内心抵触，自以为是，所以今天才堕落为牛，如此辛苦，但后悔又有什么用？

　　哥哥知道它心中非常哀伤，就对牛主人诉说这头牛的来历，商人随即将牛奉送给他。哥哥把牛带回寺庙后，让它忆念三宝，牛死后便升到忉利天。

　　商人们心想：我们追求财富而不布施，又不认识道义，死了恐怕也是这种后果。这样觉悟后，就一起走出家门，舍弃妻子、珍宝，作了沙门。后来精进不懈，都成就了道果。

　　此公案显示出人生两条道路不同的结果。兄弟二人志向不同，人生的追求不同，即哥哥求法，弟弟求财。弟弟没有认清苦乐，将非安乐执著成安乐。在他的心目中，认为为了追求财富而奔波才是人生的意义，哥哥舍弃家业，追随沙门听经学法毫无实义。这种颠倒认识正是恶业成熟的果报。相反，哥哥因为认识到法具有真正的大义而认为：能够行持五戒十善供养三宝，以佛法教化有情，这是真正的尽孝。

　　二人对功德和过患的认识差别很大。哥哥知道家和法相违，不能两全，所以说：“修行人喜欢的，是世间人厌离的；世间人执著的，是修行人所厌离的。”因此，真正的智者在辨明苦乐、真假之后，会断然去除黑暗、趋往光明。一般人执著身体、财富、住宅、小车、衣食，以财富为乐，但这其实是小利。智者是寻求佛法，以智慧作为珍宝，因此需要出家。

　　正因认识上有差别，导致行为也是差别极大。

　　哥哥真正看清了出家功德和在家过患，因此出家之后，日夜精进坐禅思惟，身口意都力求相应正法。他以人身行道，摄取真实的功德财富，最终成就了圣果，是真正的智者。所以，在获得暇满人身时，应将精力投注于了脱生死。

　　弟弟既然将家业执为殊胜，自然会舍弃出世间的道。因颠倒的认识，导致他全身心执著家业，不但没有以人身摄取心要，反而以人身作为造罪业的利器。我们可以想象，他从早到晚，是怎么一心顾着家业，根本没有时间修习正法，而且，为了私利，要说很多妄语，做很多损人利己的事，造许多罪业，后果是堕落成旁生。

　　由此让我们想到滚巴瓦尊者所说“现是从畜分出之时”。弟弟利用人身所追求的，只是现世的受用，并没有超胜畜牲之处。结果也是恰如其因，堕落成一头牛，身心毫无自在，每天要受役使、负重的痛苦，连稍微喘息的机会也没有。因此，以悭贪会堕入如此不自在的险处。贪图眼前一点小乐，却导致生生世世的无量大苦，五欲确实是利小害大。

　　由此分析便知，出家和在家是两种见、两种发心、两种行为、两种果报，但遗憾的是：明明白白两条路，万万千千不肯修。

　　因此，不论在家、出家都要寻求出离。在家人生活要简单化，应当一心向往解脱，抓紧时间修行。否则，短暂的人生中，如果大部分精力都用于世间八法，后果决定和公案中的弟弟一样。可以观察自己：一天有几个念头是缘正法，所想所行有多少是利益众生、出离世间？有多少念头是耽著世间八法、追求世间享受？须知这些都是非福业、是恶趣的因，如此衡量自身，一天有多少非福业，一年、十年有多少……。可见，如果颠倒取舍，以人身造作黑业，则连畜牲都不如。因此，应该放低家的位置，将法放在最高位，这样才具有修解脱道的条件。

　　出家所为是为了求菩提、求解脱，否则，虽然外相上剃发、披法衣，心中却一直执著世间八法，这和在家有何差别？《禅林宝训》中说：黄龙禅师和文悦禅师一起在湖南行脚时，看到一个出家人出门，雇人挑很重的箱子。文悦禅师很吃惊，皱眉呵责：“你这样放不下家中物，还拖累别人，不是太劳累了吗？”意思是说执著财物、名利，不是出家的本分。

　　卯三、当如是发愿分四：一、出家也须知足及安住阿兰若　二、应当欢喜行持头陀行　三、须如古德发愿般随学　四、发愿观修无常并串习无我

　　辰一、出家也须知足及安住阿兰若

　　【复应愿以粗劣衣钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处。】

　　又应当发愿依靠简朴的衣服以及托钵乞食而存活，知足少欲，在远离喧嚣的静处净除自己的烦恼，成为他人的供养处。

　　“粗劣衣钵”：极其朴素的衲衣、钵盂。

　　“乞活”：只是为了存活而求衣食，并不是为了享受。出家人吃饭时，对饮食应作药石想，仅为延续生命而受用衣食，目的是要修习清净的梵行。

　　“知足”：对生活的要求很低，能解决基本的温饱即可。在乞食时，别人给什么都很满足，不会挑剔说：“这样好，那样不好。”

　　“远离处”：寂静之处，梵语是阿兰若。住在静处是为了净除相续中的烦恼。

　　“为他供处”：心里祈愿“别人供养我，我要好好修行，给他们种福田。”

　　以下补充有关“粪扫衣”等知识，有助于学人理解出家生活的清净、高尚、纯洁。

　　“粪扫衣”，在《十诵律》中说有四种：一、冢间衣，即包裹死人、弃于坟间的衣服；二、出来衣，包裹死人再施给比丘的衣服；三、无主衣，在聚落当中，放在空地没有所属的衣服；四、土衣，扔在路边、坟间或者垃圾堆里的衣服。这些别人不要的破旧衣服或者碎布洗净后缝成的衣服，叫“粪扫衣”。

　　《毗婆沙论》中引佛语说：“粪扫衣，少、容易得、无罪。”世友尊者解释：不必费力就能获得之故，以及不是很多人受用之故，称为少；随时随地都能获得之故，称为易得；佛所开许之故，智者受用之故，称为无罪。

　　《毗婆沙论》还说到穿着粪扫衣能得十种利益：一、惭愧；二、防寒、防热等；三、表示沙门的仪法；四、天人恭敬；五、无贪好；六、随顺寂灭，没有烦恼炽燃；七、自己造恶业容易观察到；八、无需其它装饰品庄严；九、随顺八圣道；十、精进行道，没有染污心。

　　因此，粪扫衣是比丘所穿衣服中最高尚、殊胜的衣服，超过华贵的好衣，因为它能让人离贪，与法相应。

　　“钵器”：梵语钵多罗，译为应量器。即饮食应量，钵不能过大，一般以铁或瓦等制成，颜色须朴素。这样用钵也是为了对治贪心，

　　“家家行乞”：挨家挨户按次第讨饭，不加选择，讨完即返回，也不留恋、观望。

　　乞食有很多利益：一、降伏我慢；二、不贪口味，不论别人布施什么食物都不执著；三、专心修道，不必为了饮食而浪费时间；四、让见者生惭愧心，即出家是为了度众生，度众生首先要断烦恼，断烦恼又必须苦行，如果自己如法行持，能让一般人见而心生惭愧，他们见到出家人乞食，心想：“为了度众生如此刻苦，我们怎能贪口味、图安逸呢？”这样可使别人道心增长，俗念减少。所以，乞食对众生大有利益。

　　“阿兰若”：译为远离处、闲静处。天台大师说：“不做众事，名之为闲；无愦闹故，名之为静。”也有译成无诤，即居住之处不与世人诤论，也就是离开聚落五里的地方。肇公说：“忿竞生乎众聚，无诤出乎空闲，故佛赞住于阿兰若。”(竞争都是产生在人群当中，在空闲、寂静处，自然远离诤论，因此世尊赞叹安住在阿兰若。)

　　【如《七童女因缘论》云：“愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是？”】

　　如《七童女因缘论》说：“何时我能剃除须发，守持粪扫衣，安住在静处修行？”

　　【“目视轭木许[18]，手执瓦钵器^[19]，何时无讥毁，于家家行乞？”】

　　“何时我能目视前方一轭木许的地方，手持钵盂，无有讥毁地挨家乞食？”

　　【“何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处？”】

　　“何时我能不贪图利养恭敬，净除所有如刺泥般的烦恼，成为村人的供施之处？”

　　“烦恼刺泥”：烦恼能伤害人，所以比喻为刺；能染污相续，所以比喻为泥。

　　以下引几则禅宗大德的公案说明。

　　宋朝真净禅师住持宝宁寺时，一次，王安石供养禅师白绢。

　　禅师问侍者：“这是什么？”侍者说是纺丝罗。禅师又问：“做什么用？”侍者说能做袈裟。禅师指着自己穿的布僧伽黎说：“我平常披这个，别人见了也不会嫌弃。”当时就让人送入库房，卖掉供养僧众。

　　对使焚钵：宋皇佑年间，宋仁宗召怀琏禅师到化城殿开示佛法，赐号为大觉禅师。大师持戒严谨，有一次皇帝派使者赐给他龙脑香木做的钵盂，大师当着使者的面把钵烧掉了，并说：“佛法穿坏色衣，用瓦钵吃饭，这个钵不如法，不应使用。”使者回去奏明皇帝，皇上听了赞叹不已。

　　荷衣松食：唐朝大梅山法常禅师，得到马祖禅师即心即佛的要旨后，就隐居深山，无人知道。…

《菩提道次第广论中士道讲记(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…