..續本文上一頁問診。當時正趕上天人們進入歡喜園，目犍連在路旁站著等待，沒有一個天人看他。只有耆婆最後到的時候，看見尊者，向他舉起單手致意，然後乘車飛馳而過。

　　尊者心想：他在人間本來是我的徒弟，現在耽著天上的欲樂，都忘本了。

　　于是尊者以神通力定住耆婆的車。耆婆不得以只好下車，向師父目犍連頂禮。

　　尊者以種種因緣訓斥他。耆婆回答說：“因爲我在人間是您的弟子，所以才舉一只手向您問訊，您見到其他天人有這麼恭敬嗎？”

　　目犍連尊者就去勸誡帝釋天王：“佛陀出世很難值遇，爲什麼天人不時常親近佛陀，請受正法呢？”

　　帝釋沒有正面回答，他想讓尊者了解一下天上的情況，就故意派使者去傳某位天子，反複傳了叁次，最後不得已，此天子才來見帝釋天王。天王就以此事告訴尊者：“這是最貧困的天子，只有一個天女和一種伎樂的享受，就足已使他染欲情深，割舍不下，何況天王擁有各式各樣的宮殿、樓閣，有無數的天女陪伴，有百味飲食可供享用，有百千天樂可以娛樂，天人陶醉在這樣的欲妙中，看著東邊就忘了西邊，他怎麼能學進正法？所以，雖然知道佛陀難遇、正法難聞，但是耽著欲樂而被纏縛，不得自在，知道又能如何？”

　　以下一頌的緣起是：往昔，世尊做菩薩時，誕生在婆羅門的家族當中，他上學時，老師爲了觀察學生們的內心，就故意說：“我很貧窮，你們去偷取別人的財物奉獻給我。”其他學生都答應了，菩薩不但沒答應，反而說：“不說爲了這種小事去偷盜，就是爲了獲得帝釋天的財富，我也不願意無慚無愧地去做偷盜等事，我甯願持瓦缽去討飯，也比這個好。”

　　【《本生論》雲：“舍慚爲天王，意違于正法，甯瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。”】

　　《本生論》說：“如果爲了獲得天王的安樂而舍棄慚愧，心與正法相違，還不如手持瓦缽、身穿破衣，到怨家門口乞討。”

　　作爲出家人，應如《大智度論》所說般知慚有愧。

　　《大智度論》說：“入道慚愧人，持缽福衆生，雲何縱欲塵，沈沒于五情？(入道具有慚愧的修行人，手持瓦缽給衆生種福，爲什麼還這樣在欲塵當中放縱自己，沈沒在五毒當中？)著铠持刀杖，見敵而退走，如是怯弱人，舉世所輕賤。比丘爲乞士，除發著袈裟，五情馬所製，取笑亦如是。(穿著铠甲手持刀杖的戰士如果看見敵人就往後逃走，這樣的怯弱者只會被全世界的人恥笑。而一個比丘做爲乞士，剃了頭發穿了袈裟，卻還被五毒的野馬牽製，同樣會被世人取笑。)又如豪貴人，衣服以嚴身，而行乞衣食，取笑于衆人。比丘除飾好，毀形以攝心，而更求欲樂，取笑亦如是。(貴族們以衣服莊嚴自己的身體，如果他們去乞討衣服飲食，一定會被人們取笑。而比丘放下了一切外表的裝飾，毀形以收攝自心，卻還去追求五欲的享樂，同樣也會被世人恥笑。)已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐。(已經舍棄五欲的快樂而不再顧戀，怎麼又生起追求的心呢？這就像愚人把自己吐掉的食物撿起來吃一樣。)”

　　【《親友書》雲：“大王應知念身住，善逝說爲惟一道。”】

　　龍樹菩薩告誡樂行王說：大王！你應當知道，于身住身念，佛說這是求解脫者唯一的道路。

　　佛說：“諸比丘，能清淨一切衆生、能超離不悅意痛苦、能辨別如理之法、能現前涅槃的唯一途徑，即此身正念也。”應當知道，此處只是以身作代表，完整說來，就是不忘記身口意該作什麼的正念，因此還要加上“于口住口念”、“于意住意念”。

　　【“故當勵力勤守念，失念則壞一切法。”】

　　因此，應當努力精勤地守護正念，一旦忘失正念，就會失壞一切善法。

　　以下引一則公案，說明如何精勤守護正念：

　　《法句喻經》說：過去有位比丘，每天都要到城外的屍陀林，路上要經過一位農夫的田地。一次，農夫生氣地罵比丘：“你是什麼修行人，在我的田地裏縱橫行走，留下這麼多腳印。”

　　比丘告訴他：“我要打官司，找一個證人，所以才穿過你的田地。”

　　這位農夫以宿世的因緣，到了該得度的時候。他暗自跟著比丘想去看個究竟。他看到空曠的屍陀林當中屍體狼籍，鳥和野獸吃剩的屍骸到處都是，有吃幹淨的，有沒吃幹淨的，有些像灰鴿子的顔色。很多蟲子聚集在屍體上爬進爬出，屍體發出的臭味讓人難以接近。

　　比丘說：“這些鳥獸就是我的證人。”

　　農夫很奇怪地問：“他們怎麼會是證人？”

　　比丘回答他：“我的心病是有很多煩惱，我觀看這些骨骸惡露的不淨相，返回房屋反觀自身，從頭到腳和它並無兩樣，可是我這顆心仍然在各種境界中散逸，追逐虛假的欲塵，我就告誡自己的心：“心哪，你要知道，你不應當這樣起念頭，讓我下地獄下餓鬼道。”我是個凡夫，沒有解脫煩惱，而我這個賊子之心不聽從我，所以我每天去屍陀林爲他解說惡露不淨之相，而且和他商量：“心哪，你又粗暴又散亂而且錯謬不安定，你從今以後要改正，不要再造惡緣了。””

　　聽了比丘這一席話，農夫感動得以手揮淚，哽咽無言。當時比丘和農夫在屍陀林當中觀想，都證到初果。

　　【《入行論》雲：“雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。”】

　　《入行論》說：“雖然具有多聞、正信、精進等功德，但是由于沒有正知，相續仍然會被罪墮染汙。”原因就是以不正知，不能時刻覺察自己叁門的狀態，由于失去覺察，煩惱賊很快就會起來造惡，染汙相續。

　　【不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是爲現在必不容少。故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受屍羅。】

　　假如還不能這樣斷除煩惱和隨煩惱，至少也應當不隨順煩惱，不執著煩惱，應當視煩惱爲怨敵，在現階段，這是必不可少的。因此，應當努力攝持對治法破除煩惱，而令自己內在所受的戒律保持清淨。

　　午叁、調伏煩惱是主要的悉地

　　【大覺沃弟子吉祥阿蘭若師謂內邬蘇巴雲：“智然^[42]，後有人問汝弟子衆，以何而爲教授中心，則定答爲已發神通或見本尊，然實應說于業因果漸漸決定，于所受戒清淨護持。”】

　　阿底峽尊者的弟子阿蘭若師對內邬蘇巴說：“益希巴！以後有人問你的弟子以什麼做爲教授的中心，他們肯定回答：已經顯發神通或見本尊。其實應當說：對業因果越來越具有深忍信，對所受的戒律能清淨地護持。”

　　【故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。】

　　因此，所謂修法的成就也是指無明等煩惱越來越輕微。其它諸如護持氣脈明點、能在天空當中飛行、能在石頭上留下手印或腳印、能夠遙視等，旁生和外道也具有，不算是內道真實的悉地。

　　阿底峽尊者說：“殊勝的悉地是煩惱減少，殊勝的成就是少欲知足。”

　　衮巴瓦說：“聞的標准相是行爲寂靜調柔，修的標准相是煩惱減少。”

　　哥的仁波切說：“在家事業斷除故，可謂出家；恒時調伏自相續，可謂修行者；對斷除煩惱者，可以安立成就者。這叁者要牢記在心中。”

　　大恩上師在《直斷要訣釋》中說：“如果沒有絲毫信心、悲心等正道的驗相，則無礙地穿越山崖，在空中如鳥一樣飛，在水中如魚一樣遊，大的變小，小的變大，看他人一眼，就能把他的病治好，在山崖、虛空中取出佛像等伏藏品，將一般的魔降伏後收作眷屬，這些都是魔所作違緣的驗相，因此不能認爲是正道。應當以慈悲之心降伏魔衆，以智慧之眼照見並趣向解脫之道。”

　　午四、贊歎摧伏煩惱是勇士

　　【能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然于爾時一切衆苦，舍命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。】

　　能導致現世和後世純粹大罪苦的業，就是以嗔恨心和別人鬥爭。而在這樣造罪業的時候，一個堅強的人尚且能不畏犧牲，強忍一切痛苦，而且還會自我炫耀傷疤：這是在那次戰爭中英勇挂彩的。

　　【若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極爲應理。】

　　如果斷除煩惱，能獲得現世來世的大安樂，所以，爲了斷除煩惱生起精進時，忍耐暫時的小苦極其應理。

　　【《入行論》雲：“無義被敵所毀傷，若尚愛爲身莊嚴，爲大義故正精進，小苦于我豈爲損？”】

　　《入行論》說：“毫無意義被敵人傷害之處，尚且自愛地視爲身體的莊嚴，現在是爲了解脫成佛的大義而真實精進，小小的痛苦對我而言又有什麼損害呢？”不僅沒有損害，反而唯一是利益，因此應當依止。

　　【若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。戰余怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。】

　　如果能這樣刻苦而戰勝煩惱，則稱爲勇士。戰勝其余外在怨敵，等于是割殺死屍，因爲即使不殺害他，他也會在百年之內自然死亡。

　　【《入行論》雲：“輕蔑一切苦，摧伏嗔等敵，勝此名勇士，余者如斬屍。”】

　　《入行論》說：“在這場和煩惱搏鬥的戰爭中，任何困難和艱苦我都不在乎，我會勇敢地摧伏嗔恚等敵人。能戰勝煩惱，才是名副其實的勇士，此外殺死世間的怨敵如同殺死屍一般，並不能稱爲勇士。”

　　【故又如論雲：“住煩惱聚中，千般能安住，如野幹圍獅，煩惱不能侵。”】

　　所以又如《入行論》說：“安住在煩惱堆中，無論在何種情況下都能鎮定安住，猶如獅子被狐狸圍攻，毫無懼色一樣，煩惱也不能侵害我。”

　　【道所治品，莫令侵害，而當勝彼。】

　　道的所治品，是指煩惱。上面這一頌，是說不要讓煩惱侵害而應當勝…

《菩提道次第廣論中士道講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…