辰一、當幻化相應的能調伏身
諸佛利生的總規是：能以國王身調伏的，就現國王身；能以大臣身調伏的，就現大臣身。如是示現種種相應根機能夠調伏所化的身相。
所以，應當思惟：對于以平凡身才能調伏的我來說，諸佛無疑是在我面前示現了平凡的身相。
辰二、當應機而幻化
自己有何種面容，就會在明鏡中顯現同樣的影像。同理，自己有何種機緣，就會在法身大樂的自界中，顯現完全相應的色身影像，這是法性的規律。
所以，應當思惟：與我機緣相應的某尊佛的色身必定會出現，若去尋找，則除了心前顯現的上師之外，沒有其他色身，這必定是諸佛爲了調伏我而示現的色身，因此上師真實是佛。
辰叁、當以能利益而幻化
大乘了義經中說：每一位衆生的心前都平等無缺地安住了十方諸佛。因此，在我心前也應有十方諸佛安住。經中還說：此非泥塑木雕之佛，而是以能對衆生行持利樂事業的方式而安住。
由此教證可知，我們心前安住的佛陀，正是現前利益自己的善知識。所以，應當思惟：在我心前以妙法利益我的善知識，正是諸佛的化現，因爲實際利益我的就是他們。
辰四、當以周遍而幻化分二：一、叁世周遍而幻化 二、遍一切處而幻化
巳一、叁世周遍而幻化
從“不過時而幻化”和“相續不斷幻化”兩個方面來說明。
《大乘莊嚴經論》雲：“利益衆生事，隨時不過時，不忘我頂禮。”總的來說，若所化衆生聽法的因緣成熟，佛陀必定不會錯過傳法的時機，法爾如是之故。就個人而言，自己堪能聞法時，諸佛必會應時說法，而如今爲自己說法者，除了上師別無他人，因此成立上師爲佛。
所謂相續不斷而幻化，即諸佛除了恒時利益衆生之外，別無他業。如今，諸佛也同樣在行持利生事業，而且幻變無量能調伏的身相，通過說法來利益所化。
因此，應當思惟：現在我具有聽法的緣份，諸佛必定以說法來饒益我，而利益我的就是眼前的善知識。所以，爲我說法的善知識正是諸佛的化現。
巳二、遍一切處而幻化
此如大乘經所說：“虛空所在，佛身無不周遍。”既然佛身無不周遍，自然也周遍我處。應想：遍在我處的佛陀是誰呢？由自己的因緣所顯現的佛陀，無疑是無倒宣說解脫正道的上師。
再叁思惟便知，上師的確是佛陀化現爲善知識的身相，來度化障重福薄的我。若深知此理，就能做到依教奉行。
諸佛的殊勝傳承，總集在上師的法體中，若能從上師的金剛法體中獲得不可思議的加持，自然就能獲得不可思議的成就。因爲對境是不可思議的金剛上師，若對他起信並祈禱、觀想、贊歎、隨學，則生生世世一切境界自然都會顯現爲法身大樂之境；所以，須認真思惟、再叁串習並依此信解而行，才是合格的金剛弟子。諸佛菩薩都會同聲贊歎，這是真正具緣的金剛弟子。
總結法爾道理：
諸佛周遍一切時空而幻化，在不清淨衆生的因緣成熟時，法爾將顯現傳法利他的平凡身相。因此，凡夫因緣成熟時心前所現的傳法善知識，必定是諸佛的化現。
寅叁、遣除疑難分四：一、遣除有關顯現之問難 二、遣除有關不顯現之問難 叁、遣除不決定之問難 四、以問答方式解諸疑惑
卯一、遣除有關顯現之問難
有人問：在我心前，善知識顯現具有許多貪嗔等過失，如何才能把他們安立爲斷盡過失的佛陀呢？
問者以心前顯現有過失，而斷定善知識實有過失，並不是佛陀。
以根據不定破斥：自心的顯現如果真實存在，則可成立這種說法，但這並不決定。因此，由心前的顯現，不能成立上師實有過失。對此以六喻解釋。
一、眼翳者之喻
眼翳者不論看什麼都無法擺脫毛發的假相，但不能因眼前顯現毛發，就斷定實際處處都有毛發。同樣，具業障者不論見誰都會見到過失或平凡相，但不能因他心前如此顯現，就斷定上師實際如此，因爲這只是他的業障所自現。
因此，憑借衆生業障的顯現來斷定上師不是佛，是毫無道理的，如同眼翳者前顯現毛發，只是他自身的錯覺，並非外境中實有毛發的自體。
二、摩尼寶之喻
《大乘無上續論》說：“如同種種形色物，摩尼中現非彼體，亦由衆生種種緣，如來顯現非彼體。”譬如，摩尼寶自體上並沒有藍色，但把它放在藍布上，便會顯現藍色。同理，佛陀雖然沒有任何過失，但以所化衆生自心的過失便會顯現似有過失。
所以，應當思惟：“現在上師顯現的種種過失和平凡相，只是我自心過失的投射，實際上師並沒有過失。”
叁、墨鏡之喻
有人問：如果上師毫無過失，如何解釋“現量見上師有很多衰老等過失”呢？
答：譬如，眼睛被墨鏡所遮時，也現量見到白海螺爲黑色，但不能以此成立海螺爲黑色。同樣，心識被罪障遮蔽時，即使見到真佛，也似乎現量見到過失或平凡相。因此，以這種“現量見”怎麼能斷定實際存在呢？這只是一種迷亂識的現量，並不能衡量法界實相。
如是，以墨鏡之喻抉擇了上師爲真佛，只是自心被業障遮蔽無法現見而已。
四、佛現旁生相之喻
爲了利益衆生，佛陀化現爲豬狗等旁生的形象，行爲與一般豬狗無異。既然佛示現了平凡相，在不清淨衆生心前，不論如何觀察，也必然只會見到平凡的現相。
由此根據，應當思惟：“我不能因爲自己心前顯現了平凡的上師形象，就認爲上師不是佛陀。”
五、夢的比喻
譬如，在夢中清晰地見到惡人殺生、偷盜等，但醒來後就會明白：這唯是夢中的假相，只是由于自己的習氣成熟，才如是幻現的。其實，惡人尚且不存在，又怎會有殺盜的惡行呢？
同樣，應當思惟：雖然我見到上師發怒、責罵等粗暴行爲，但這只是由我內心的惡習所顯現的，根本了不可得，又怎會有嗔罵等過失呢？根本不會有。
六、膽病等比喻
譬如，因膽病而看見雪山是黃色，因風濕病而見到雪山爲藍色，諸如此類，以暫時損壞諸根的因緣，都能導致迷亂，何況我們相續中具有究竟的迷亂因——不可思議的業障，而且絲毫也未遣除，爲什麼不會由這些因緣而顯現迷亂呢？因此，在業障深重者的心識前，善知識甚至顯現驢馬等形象，現在沒有這樣顯現已是萬幸。
卯二、遣除有關不顯現之問難
問：縱然上師沒有過失，但上師也沒有顯現相好莊嚴等功德，怎麼能安立他是功德圓滿的佛陀呢？
問者以心前上師沒有顯現相好等功德，而斷定上師不是佛陀。
以根據不定破斥：由你心前顯現，不能斷定爲真實存在；以你心前不顯現，也無法斷定畢竟無有。對此，可以通過思惟以下八喻來了知。
一、盲人之喻
太陽光芒萬丈，而盲人卻一無所見。同樣，上師雖然圓滿具備佛陀功德，但在我無明的心前如何能顯現此等微妙難思的境界呢？因此，由我心前不顯現，並不能成立沒有。
二、針眼之喻
狹小的針眼中，無論如何也容納不了巨大的須彌山。同樣，凡夫分別心的境界如針眼般狹小，絕不可能顯現如大海般深廣的佛陀功德。因此，不能以自心沒有顯現，就斷定上師不具佛陀的種種功德。
叁、黑暗之喻
在漆黑的夜晚，由于黑暗的障蔽，不必說細微的色法，即使粗大的色法也看不見。只要沒有遣除黑暗，色法就不能在眼前顯現。同樣，我們的心識被無明障蔽，姑且不說佛的各種微妙功德，即便粗大的功德也無法顯現。因此，對于被愚癡障蔽的我來說，心中能顯現何種佛功德呢？絕對無法顯現。
四、瑜伽士之喻
密續說“所現皆爲本尊相”，在消盡平凡迷亂相和執著的瑜伽士智慧前，上師們都顯現爲佛陀。所以，在我心前上師沒有顯現爲佛陀，是因爲我還未能消除迷亂顯現和執著。一旦通過修行，消盡了迷執，必然會現見上師爲佛。
五、幻師之喻
幻師以咒語加持某人，染汙觀衆的眼識，結果觀衆只見到驢子和驢子的各種行爲。迷亂之因是眼識被染汙，迷亂是指不顯現本有的人和人的行爲，反而現前本無的驢子和驢子的顛倒相。這說明：顯現的不一定實有，未顯現的也不一定沒有。
所以，能否信任自己的心呢？不能信任，因爲它只是被惡習染汙的顛倒心識。因此，對心前顯現的，不能信以爲真，而心前不顯現的，也不能斷定爲無，而且須進一步認清其顛倒面目：以迷亂力所致，凡夫不僅不見本有的佛菩薩，而且不得不見本無的平凡相和各種平凡行爲。
雖然在名言中上師也具足佛陀的全分功德，但我們在未消盡錯亂之前，由于業力的迷惑，見到的往往是迷亂的錯覺。所以，應由幻師的比喻認識自己錯亂的狀況。
六、菩薩之喻
即使在十地菩薩等的心前，也無法顯現佛陀全部的功德，何況在我這樣的凡夫心前，如何能顯現佛的全分功德，又現見上師爲佛呢？即使合集所有的菩薩在漫長的時劫中從各方面一再觀察，也無法完全現見佛陀的功德，何況愚癡的我呢？所以，不能以我心前不顯現，就否認上師具有佛陀的功德。
七、鬼神之喻
例如：我眼前若有寶瓶，就應顯現，若不顯現，就能斷定眼前沒有寶瓶；但鬼神並非如此，我們不能以眼前沒有顯現鬼神，就斷定畢竟沒有鬼神。所以，不能一概以“不顯現”而斷定畢竟沒有。
意義：
(一)如果我已現前如來功德，則應當在我心前顯現；如果自心前不顯現，則決定不是功德圓滿的如來，畢竟以自證分可以斷定自己是否現前了佛功德。這是以“不顯現”而決定沒有。
(二)我的心前雖未顯現他人具有佛功德，但不能以“不顯現”而斷定他人不具佛功德。
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