..續本文上一頁。不論是嗷嗷待哺的嬰兒期，還是爛漫的童年或者飛揚的青春年華等，皆如白駒過隙一去不複返，不可重現，因此，誰也無法超越無常的本性。

　　【“艱勞及短促，此複有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。”】

　　人生充滿了艱辛勞苦而且極其短促，又有著各種痛苦，生命唯一是速疾壞滅的本性，猶如以木杖畫過水面蕩起的波紋，轉瞬即逝，不留絲毫痕迹。

　　人的一生匆匆即逝，此生的一切都將蕩然無存，猶如水紋般，很快消逝無痕。

　　【“如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。”】

　　就像牧童拿著木杖驅趕牲畜返回住處一樣，衰老和疾病也將人們催逼到死主面前。

　　【如傳說大覺沃行至水岸謂：“水淅淅流，此于修無常極爲便利。”說已而修。】

　　就像傳記中所說，一次阿底峽尊者走到河岸邊說：“水淅淅地流，這對修習無常非常便利。”說完就在岸邊觀修無常。

　　以外在流水作爲助緣，很容易在心中現起無常的體驗。這是以尊者的傳記啓發我們，應當如何在日常生活中觀修無常。

　　【《大遊戲經》亦以多喻宣說：“叁有無常如秋雲，衆生生死等觀戲，衆生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。”】

　　《大遊戲經》中也以多種比喻宣說無常的涵義，經中說：叁界無常猶如秋天的白雲，瞬息萬變；衆生的生死如同觀看戲劇，幻變不息；衆生的壽命就像空中的閃電，一閃而過，刹那不住；又似懸崖飛瀉的瀑流，迅猛流逝。

　　“叁有無常如秋雲”：此義即如《無常道歌》中所說：“秋日白雲堆積如雪山，刹那無迹消失虛空中，現世如是無有可靠處，此喻堪爲厭世良教言。”

　　“衆生生死等觀戲”：戲劇中的演員，顯現各種形象，而且儀態萬千不斷變化，無有固定。同樣，衆生的生死流轉也是如此，由善惡業牽引而轉生善惡趣中，顯現各種身相，而且瞬息萬變，無有固定。

　　下文開始揭示無常修法的重點。

　　【又如說雲：“若有略能向內思者，一切外物無一不爲顯示無常。”故于衆事皆應例思。若數數思，能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴雲：“說思已未生，汝何時思？晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。”】

　　又比如有說：“若能稍微向內思惟，就會發現一切外在事物無一不是在顯示無常。”因此，對萬事萬物都應這樣類推而思惟。如果反複地思惟，就能引生無常的定解；如果僅僅稍作思惟，就說生不起定解，這實在沒有利益。就像迦摩巴呵斥他的弟子說：“你們說思惟之後不能生起定解，你們什麼時候好好思惟過了？白天散亂放逸，到了夜晚就昏睡，你們不要說妄語！”

　　這裏強調了兩點：一、應借助外在的事相向內思惟無常；二、必須反複地思惟。下面就以問答的方式具體分析第一點。

　　一、什麼是無常的比喻？

　　一切內外有爲法皆爲顯示無常的比喻，即叁有世間一切顯現法都在演說無常，譬如，落日浮雲、瀑布閃電、落花流水等，均爲顯示無常的生動教言。大恩上師在《無常道歌》中說：“若能觀想一切內外法，乃爲指示壽命無常書，自然道歌雖然無邊際，僅以此歌奉獻忠心友。”若能以智慧眼觀察內外諸法，便會發現，諸法都是指示壽命無常的書籍，大自然的無常道歌無邊無際，無時不在演唱。所以對智者而言，萬法無不顯現爲竅訣，皆在演說無常苦空之理。可見佛法並不遙遠，無時不在我們心前。

　　二、什麼是“借助事相而思惟”？

　　當我們見聞外在的事相時，將其作爲助緣而向內思惟無常之理，關鍵是要“向內反觀”，此與一般人向外攀緣相反。譬如：同樣是觀賞風景，佛子向內思惟而引生無常的體悟，世人則向外攀緣現法，而生起貪執。

　　叁、爲何必須如此思惟呢？

　　這就像阿底峽尊者所說：“此于修無常極爲便利”，即結合日常生活中的事相去思惟，便能生起親切生動的感觸，容易對無常生起定解。

　　以上從“此複應從衆多喻門而正思惟”到這裏，是一段完整的內容，其中重點在于“如何思惟的方法”。

　　以下再從生存本來即是趣向死亡之理，勸誡學人萬勿貪執現世。

　　辰叁、勸誡勿貪現世

　　【非但壽邊爲死所壞而趣他世，即于中間，行住臥叁隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故于中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯爲死故導令前行。故不應計于存活際，不趣後世安住歡喜。譬如，從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。】

　　人們不但是在壽命的盡頭被死亡摧壞而前往後世，即便是在存活的期間，不論做行住臥等任何事情，完全沒有不減少壽量的時候。從一開始入胎之後，便沒有一刹那能夠安住，唯一是朝著後世奔馳，因此在中間存活的時候，完全是被衰老和疾病的使者牽引，唯一是爲了死亡而被引向前去。所以，我們不應認爲在存活時不是趣往後世而安住在歡喜當中。譬如，從高崖上墜落時，在沒有落到地面正當墜落期間，不應歡喜。

　　【此亦如《四百頌釋》引經說雲：“人中勇識^[20]如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後^[21]日日中，全無暫息趣死前。”】

　　這也像《四百論注釋》中引經所說：國王！如人初夜安住世間胞胎當中，從入胎之後，每天完全沒有停息地奔向死亡。

　　【《破四倒論》亦雲：“如從險峰墮地壞，豈于此空受安樂，從生爲死常奔馳，有情于中豈得樂。”】

　　阿阇黎瑪德之劄在《破四倒論》中也說：譬如從險峰墜地，終將粉身碎骨，而正在墜落的空中，難道是在享受安樂嗎？同樣，人們從出生開始，便一直都是爲了最終的死亡而奔馳，有情在生存的期間，怎麼可能獲得真實的安樂？

　　漢地寺院晚課所念的《普賢警衆偈》，偈義即與此處所說相同。偈雲：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？”隨著池水的流失，魚兒也逐漸趣近死亡，短暫的存活，實際只是趣向最後的死亡，所以存活本無安樂的自性可言。同樣，隨著時光的流逝，人們的生命也日漸減少，越來越接近死亡。老年人尤須警醒，因爲老人都像瀕臨幹死的魚兒，又如行將墮地而亡者，這時若還不肯精進念佛，求生極樂，一旦死亡現前，必將隨著業風漂泊。明代一元大師有一首詩說：“西方急急早修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過，爲人能有幾多時。”所以，應當快速修集西方淨土的資糧，因爲生死無常，老人萬勿期待以後再修，時光飛逝，做人還能有多少時日呢？

　　【此等是顯決定速死。】

　　這句話是結語。

　　上述內容都是顯示“決定很快就會死亡”。

　　總結：

　　被業惑牽引的補特伽羅(有法)，決定死亡(所立——第一種根本)，因爲有限的壽命無可增添、無間有減的緣故(能立——第二種因相)。

　　《楞嚴經》中有一段對話，有助于學人理解第二種因相。

　　佛問波斯匿王：“汝身現在，今複問汝，汝此肉身，爲同金剛，常住不朽？爲複變壞？”

　　王答：“世尊！我今此身，終從變壞。”

　　佛說：“大王！汝未曾滅，雲何知滅？”

　　“世尊！我此無常，變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殒。殒亡不息，決知此身，當從滅盡！”

　　“如火成灰”：猶如炭火燃燒時，層層剝落，終成灰燼。同樣，人的壽命也不停地銷殒，終必滅盡。波斯匿王正是以第二種因相，成立身命決定滅盡。

　　卯叁、思惟生時亦無閑暇修行妙法，決定當死

　　【思于生時亦無閑暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說爾許長邊，然亦不應執爲有暇。謂無義中先已耗去衆多壽量，于所余存亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實爲少許。】

　　“思惟有生之年也沒有閑暇修行妙法而決定死亡”，就是思維：縱然能活到前文所說的壽量，但也不應認爲有閑暇修行。也就是說，因爲先前在無意義的瑣事中，已耗去了許多壽量，剩余的壽命也因睡眠而耗去了一半，不睡時又因散亂而浪費了不少時間，從少壯遷謝而進入老年時，由于身心的力量衰退，雖然想要修行，也沒有勤修的精力，因此真正能夠修法的時間實在很少。

　　這一段是計算我們有生之年能夠修法的時間，即：減去前面年幼無知和後面衰老無力的時間，中間減去睡眠所占去的一半時間，剩余時間中，還要減去散亂不安住修法的時間，如此一來，所剩下的修法時間只有少許。

　　【《入胎經》雲：“此中半數爲睡覆蓋，十年頑稚，廿年衰老，愁歎苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。”】

　　《入胎經》說：人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠覆蓋，十年當中幼稚無知(沒有修法意樂)，最後二十年衰老無力(沒有修法的精力)，中間又因愁歎苦憂和嗔恚等煩惱耗去許多時間，從身體所産生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。

　　【《破四倒論》亦雲：“此諸人壽極久僅百歲，此複初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中衆生壽余幾？”】

　　《破四倒論》也說：人壽最長也只有一百歲，而且初期幼稚、後時衰老，只是白白浪費時間，中間又被睡眠、疾病等摧殘，而沒有可以修行的時間，身心安住安樂的人們當中，衆生堪能修習佛法的壽命能剩下多少呢？

　　年少時幼稚，不知斷惡行善，更不知修行解脫；到了老耄之年，雖欲修行，…

《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…