人的命運很難預測，隨時都有未知的因素發生。每一個求生行動中，都有可能觸及或招感死亡的因緣。譬如，本想用肉食滋補身體，不料肉中含有細菌，反而中毒而死；或者本來想外出打工賺錢，中途卻發生車禍而喪生；或者與朋友共事，卻遭朋友陷害；或者想去藏地求法，卻因高山反應死去。因此多方面思惟後發現，誰也無法保證，一種求生的因緣中沒有潛伏致死的因素。
同時應當了知，一切活緣本身就是在消耗生命。例如，賺錢養命本身就是一種悲哀，這樣的行動只是加速耗盡生命而已，錢還沒有賺足，精力卻已經耗盡。因此，謀生的因緣其實是致死的因緣。
綜合叁種因相，應這樣觀想：我們這個微弱的命根，處在這樣一個充滿死緣而動蕩不安的時代中，猶如一盞油燈處在隨時都會起風的廣場中，如果大風驟起，油燈頃刻就會被吹滅。同樣，在漸漸趣向死亡的過程中，如果突然現前病魔、戰爭、車禍、地震等橫死外緣，生命也是片刻不住，不知道我的生命當中何時會出現這樣的景象。
這樣思惟之後，必須發起決斷：死亡隨時降臨，所以從現在起修習正法。
巳叁、第叁種根本——思惟死時除正法外余皆無益
成立這個根本的叁種因相，就是叁種無益，即：親友無益、受用無益、身體無益。如果能夠確認這叁者毫無利益，唯有正法有利益，心中必定會發起決斷，唯一以正法爲皈依、爲怙主、爲救助者，全身心依止正法。
我們應當認真思惟此處的內容，要知道思惟只有依靠自己，他人是無法代替的。只有自己通達這個道理，才可能轉變行爲。要知道自己的心就是內在的阿阇黎，其力量遠勝他緣，如果自己通過思惟，相續中生起真正的定解，遠遠勝過他人的灌輸。所以只有通過自己思惟，確實體會到心外諸法全無利益之後，才會真正發起決斷，放下萬緣，一心依止正法。
思惟時，觀想自己處在臨終彌留之際，然後問自己：
一生之中，享受過那麼多的美味佳肴、換過那麼多的漂亮衣裳，現在對自己的心有什麼利益？能帶走什麼？毫無利益，也無法帶走絲毫。
一生之中，住過的洋房小車，用過的家俬電器，于心有何利益？又能帶走何者？這些無情法根本無法安慰內心，也無法帶走絲毫。
一生之中，曾經縱情于娛樂歌舞，醉生夢死；曾經沈浸于劇中人事，悲歡同息；也曾經瘋狂地爲精彩球賽，高聲呐喊。但這些幻化聲色對自己的心又有什麼利益。
一生之中，親眷如雲，朋友如梭，現在又有誰能生死相隨？父母至親，歧路各別，縱然相遇，也無人願意代受，死時的苦樂，只有自己獨自感受。
這日夜不離的身軀，曾竭力愛惜養護，精心美化，但命終時，縱然不情願也必將舍去，毫發不隨，所以這個肉身也難以抵擋業風，又怎麼可以慰藉心靈？
現在，人生的舞臺行將落幕，一生所擁有的權勢名位，以及鮮花掌聲中度過的輝煌歲月，種種榮耀，也必將隨業風而去，蕩然無存，又怎能驅走我內心的恐懼？
一生之中，曾擁有多少恩怨情仇，也曾沈溺在親友愛眷的情感漩渦中，這些起伏疊蕩的感情，反複無常的執著，又怎麼能牽住業風，同赴後世！于死亡畢竟沒有絲毫利益。
一生之中，曾經博覽世學，辯才無礙，也擁有高等學曆，但以這些世智能否說服死神網開一面？面對死神，縱然練就百般武藝，也沒有用武之地。
這樣層層探詢之後，不由會問：究竟什麼才能真正利益自己？
如是追究，必將發現真正能利益自己的，唯一是這顆清淨的善心。一生當中，如果曾善待周遭的人們，盡到了責任，也履行了義務，也曾守持清淨的戒律，以智慧給予世界正法光明，爲人類和佛教，奉獻了身心，荷負如來的家業。這些善行功德必定安住在心中，以善業力能令內心安詳甯靜，而且必將隨自己同赴後世，成爲一切安樂之源。這樣明白之後，心中肯定能發起決斷：盡形壽唯以正法爲皈依處，以人身唯一勤修正法。
最後要將思惟叁種因相融入日常行爲當中，真正去串習，時時以“死”字警醒自己，應當思惟：今天我必定會死，生命只剩一天，應當怎樣度過？世法全都無常，了無實義，唯有正法才具真實義。因此，我應當珍惜最後的機會，攝取堅實。
修習念死，不只是作意今天必死，而是以此作爲方便，生起兩種正念：一、世法無實義之正念；二、唯有正法有益之正念。如此便能淡泊世情，發起道心。所以佛在《無常經》中說：“共舍無常處，當行不死門。”《普賢警衆偈》也說：“大衆，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”從這些聖言中，可以體會到“念死”就是要發起取舍的正念：“但念無常，慎勿放逸”，就是要外舍萬緣，內斷世間八法的散亂，舍棄這些無常、無實義之法；“當勤精進，如救頭燃”，就是要在一切時處攝取堅實，即“當行不死之門”。
知道這個要點之後，一切日常的行動，都要觀爲今生最後的一次，由此珍惜生命中的每一次機會，將之轉爲道用。比如，出門時要想：今天或許會死在外面，所以應將最後的時間投入于修行；上車時要想：我今天會死在車上，所以應善用最後的機會，修習利他；上課時要想：這是最後一堂課，所以應發心爲利益有情而作清淨法行；睡覺時要想：明天不會再醒來，所以應在善心中死去；和他人共處時要想：這是最後的相聚，應以愛心相待。諸如此類，以念死爲方便，喚起內心深處的善念，將自心轉入修行。
至尊華智仁波切在《普賢上師言教》中這樣開示：“所行的道路是無常的，一舉手一投足都要如理如法，《般若攝頌》中雲：“唯看一木轭，行走心不亂。”身居的處所是無常的，應當將它觀想爲淨土；飲食受用是無常的，應當享用禅定的美食；躺臥睡眠是無常的，應當將迷亂修成光明境界；富有的珍寶是無常的，應當依靠聖者七財；親朋近鄰是無常的，應當棲身靜處激發出離；名譽地位是無常的，應當恒常身居低位；言談話語是無常的，應當督促自己念咒、誦經；信心出離也是無常的，應當爲誓言得以穩固而精進；想法妄念通通是無常的，應當具備賢善的人格；驗相證悟是無常的，務必要至達法界盡地。”
我們應當這樣思惟，反複串習，讓自相續完全成爲修法的狀態，在這念死無常的基礎上，再行持叁乘修法，都將成爲走向解脫的功德。
以上所說的念死法門，其實是佛教各派修行都必須具足的前行法，如果沒有這個基礎，不論修什麼法門都很難趣入。
以淨土宗爲例：淨土宗第十二祖徹悟禅師，在其語錄中提出淨土行人應當具有的十種信心，其中前兩種信心，就是強調死亡無常。第一種信心“信生必有死”，旁邊有小注說：“普天之下，從古至今，曾無一人逃得。”這就是必須相信決定死亡。第二種信心“信人命無常”，小注說：“出息雖存，入息難保，一息不來，即爲後世。”這實際是要相信死無定期。後面有幾種信心，說到“信佛語不虛、信實有淨土、信生即不退、信一生成佛、信法本唯心”等，這就是要相信死時余法無益，唯有往生淨土才具實義。
宋朝草庵禅師在《念佛訣》中說：“阿彌陀佛誰不能念，而偏難念，西方極樂世界誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎？死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微。名利勢豪，向此處俱用不得，見聞知解，到此時也行不得。四大各離，將何所靠；孤魂無主，安得自由。此時不見彌陀，恐逢羅刹，不生淨土，恐入驢胎。莫視此事爲緩，明日之事，今日不知。莫將此事爲輕，錯過今生，沈淪永劫。是一切事無如生死大事，則事事皆不切之事。于一切時總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯爲切心。如是切心，方生淨土。須下“死功夫”，才成淨業。常念“死時節”，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。”
近代淨土宗第十叁祖印光大師也說：“念佛不能專要他專，不能念要他念，不能一心要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼在額顱上，挂到眉毛上。”
要知道修習無常的方法，就是思惟衆多比喻和道理，同時祈禱叁寶總集的根本上師，祈求上師叁寶慈悲加持，讓我們能夠真正憶念死亡無常。
宗大師在《攝頌》中，如是統攝念死無常的要義：
死仇決定終須到，容或今日便降臨，
死時世事均當舍，速修妙法求加持。
《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…