..續本文上一頁諸如此類，以念死爲方便，喚起內心深處的善念，將自心轉入修行。
至尊華智仁波切在《普賢上師言教》中這樣開示：“所行的道路是無常的，一舉手一投足都要如理如法，《般若攝頌》中雲：“唯看一木轭，行走心不亂。”身居的處所是無常的，應當將它觀想爲淨土；飲食受用是無常的，應當享用禅定的美食；躺臥睡眠是無常的，應當將迷亂修成光明境界；富有的珍寶是無常的，應當依靠聖者七財；親朋近鄰是無常的，應當棲身靜處激發出離；名譽地位是無常的，應當恒常身居低位；言談話語是無常的，應當督促自己念咒、誦經；信心出離也是無常的，應當爲誓言得以穩固而精進；想法妄念通通是無常的，應當具備賢善的人格；驗相證悟是無常的，務必要至達法界盡地。”
我們應當這樣思惟，反複串習，讓自相續完全成爲修法的狀態，在這念死無常的基礎上，再行持叁乘修法，都將成爲走向解脫的功德。
以上所說的念死法門，其實是佛教各派修行都必須具足的前行法，如果沒有這個基礎，不論修什麼法門都很難趣入。
以淨土宗爲例：淨土宗第十二祖徹悟禅師，在其語錄中提出淨土行人應當具有的十種信心，其中前兩種信心，就是強調死亡無常。第一種信心“信生必有死”，旁邊有小注說：“普天之下，從古至今，曾無一人逃得。”這就是必須相信決定死亡。第二種信心“信人命無常”，小注說：“出息雖存，入息難保，一息不來，即爲後世。”這實際是要相信死無定期。後面有幾種信心，說到“信佛語不虛、信實有淨土、信生即不退、信一生成佛、信法本唯心”等，這就是要相信死時余法無益，唯有往生淨土才具實義。
宋朝草庵禅師在《念佛訣》中說：“阿彌陀佛誰不能念，而偏難念，西方極樂世界誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎？死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微。名利勢豪，向此處俱用不得，見聞知解，到此時也行不得。四大各離，將何所靠；孤魂無主，安得自由。此時不見彌陀，恐逢羅刹，不生淨土，恐入驢胎。莫視此事爲緩，明日之事，今日不知。莫將此事爲輕，錯過今生，沈淪永劫。是一切事無如生死大事，則事事皆不切之事。于一切時總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯爲切心。如是切心，方生淨土。須下“死功夫”，才成淨業。常念“死時節”，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。”
近代淨土宗第十叁祖印光大師也說：“念佛不能專要他專，不能念要他念，不能一心要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼在額顱上，挂到眉毛上。”
要知道修習無常的方法，就是思惟衆多比喻和道理，同時祈禱叁寶總集的根本上師，祈求上師叁寶慈悲加持，讓我們能夠真正憶念死亡無常。
宗大師在《攝頌》中，如是統攝念死無常的要義：
死仇決定終須到，容或今日便降臨，
死時世事均當舍，速修妙法求加持。
子二、思惟後世當生何趣、二趣苦樂分二：一、思惟後世當生何趣 二、思惟二趣苦樂
【第二，思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。】
醜一、思惟後世當生何趣
【如是決定速死沒故，于現法中無暇久居。然死而後亦非斷無，仍須受生，此複唯除二趣之外無余生處，謂生善趣或是惡趣。于彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。】
應當這樣思惟：
因爲我決定很快會死，在現法中沒有閑暇長久安住，而死後也不是斷無，仍然要受生，受生之處，除二趣之外沒有其余的生處，或受生善趣，或受生惡趣。在善惡趣當中受生，不是隨自己而自在，因爲是依隨諸業他自在的緣故，是按照黑白二業的牽引而受生。
這一段是要求學人經常思惟後世的事。我們在人間存活的時光非常短暫，很快就會死亡，而死後仍有後世。所以，目光長遠的人，不應局限在眼前，而要考慮未來的去處。凡夫未來的生處不出善惡二趣，而且自己對生處不能自主，唯一是隨業力而受生，如果在今生短暫的時光中，不能善護自相續，以惡業力決定會墮落惡趣。來世並不遙遠，離我們僅一息之遙，有心的人應當時時考慮後世的前途。
醜二、思惟二趣苦樂分叁：一、思惟痛苦 二、思惟痛苦極爲切要的理由 叁、思惟叁惡趣痛苦之相
寅一、思惟痛苦
【如是我若生惡趣者，當爲何等？故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙雲：“日日恒應念，極寒熱地獄，亦應念饑渴，憔悴諸餓鬼，應觀念極多，愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。”】
我如果轉生惡趣，將是怎樣的情形？所以應思惟惡趣之苦。如龍猛依怙所說：每天都要憶念極寒、極熱痛苦的地獄衆生，也要憶念被饑渴逼迫而憔悴的餓鬼，應當觀察憶念很多愚癡痛苦的旁生。思苦之後，應當斷除惡趣之因，行持善趣之因。南贍部洲的人身極爲難得，今生既然已經獲得，應以人身勵力斷除惡趣之因。
頌中對地獄、餓鬼衆生用了“念”字，而對旁生則用了“觀念”，因爲凡夫眼根看不見地獄、餓鬼衆生的苦，所以只有在心中憶念；而散居旁生的痛苦可以看見，故應觀察，海居旁生的痛苦比較難見，故應憶念。
我們獲得了珍寶人身，具有思辨的能力，應當思惟惡趣之苦，從而轉變相續，令心趣入下士道的加行。頌中“斷彼因行善”就是下士道的修行。如果如理如量地思惟惡趣痛苦，內心就會生起出離惡趣、轉生善趣的善心。想要不入惡趣，唯一的辦法就是斷除惡趣的因緣。如果每天都以惡心傷害衆生，死後肯定墮入惡趣；相反，如果以善心不傷害衆生，並且修集布施、持戒等善業，這樣肯定能獲得善趣身。如果不思惟惡趣苦，只是沈湎于現世的享樂中，就不會尋求後世的安樂，自心便難以轉入下士道，所以應當思惟痛苦，由此斷除惡趣之因，修集善趣之因，以人身寶攝取最下等的義利。
寅二、思惟痛苦極爲切要的理由
【此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。】
此處所修的生死總苦和惡趣別苦，是極爲切要的。
以下根據《入行論》說明思苦切要的理由。
【謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。】
首先思苦能夠生起厭離心，止息傲慢。
如果自己思惟墮落苦海的道理，就會心生厭離，而且能止息傲慢。
以分別心的規律來說，貪著欲樂，就會障礙厭離，而且能引起傲慢；相反，憶念或感受痛苦，則會引起相反的效應，人憶念、感受痛苦時，決定會希求出離，而且心態卑下。如果明白這條心理無欺的規律，一定會樂意感受痛苦、思惟痛苦，將痛苦轉爲道用。
每個人都會希求離苦得樂，這是一切生命平等的基本願望。正是基于這一點，人在憶受痛苦時，自然會生起擺脫痛苦、求得安樂的強烈願望，在這個願望推動下，一定會精進地成辦它的因。譬如生病時，一想到或感受病苦時，就會想方設法治病，有強烈康複的願望，以這個心的推動，就能謹遵一切醫囑，而且受苦時，心不會高舉，能夠止息傲慢。
【由見苦是不善果故，于諸惡罪極生羞恥。不樂衆苦故，而樂安樂，由見安樂是善果故，于修善法深生歡喜。】
思苦的第二個作用，是能夠生起羞恥罪惡之心以及歡喜善法之心。
因爲見到痛苦是罪惡的果報，所以對罪惡會強烈生起羞恥。因爲不喜歡痛苦而喜歡安樂，又由于見到安樂唯一是善法之果，所以對行善深切地生起歡喜心。
【由量自心而悲愍他，由厭生死希求解脫，由畏衆苦，發起猛利真歸依等。《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…