..續本文上一頁時，不應該把自己原有的一概不留、統統舍棄！

　　(四) 問：汪德新教授問：非常感謝堪布上師，把我帶入人生的正確道路。我想請問一下：一個人若能念滿40萬遍金剛薩埵心咒，100萬遍藏文阿彌陀佛名號或600萬遍南無阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界。但我大部分都是在走路、坐車或上網編輯文章時念的，這樣能不能符合要求？還是非要在打坐的情況下念？

　　答：我們平時坐車、走路時，念金剛薩埵、念阿彌陀佛雖然不一定非常專注，但從量上完成也很重要。爲了補缺，數量圓滿後最好多念一些。藏地就有這樣的傳統：念咒時心若不是很專注，爲了補這個缺口，事後要再多念幾萬遍。

　　問：我知道堪布上師對量子力學很感興趣。前幾年我出了一本《量子力學》，最近正在菩提小組聽堪布講中觀，自己就有一個想法：想把中觀學完以後，在《量子力學》的後面，加一節“量子力學與佛教的關系”。不知道由我這個初學者寫如不如法？假如我真的寫出來了，不知堪布有沒有時間給我審定一下，把錯的地方改過來？

　　答：汪老師從事教育事業，聽說已有四十多年了，始終孜孜不倦地教書育人，讓人非常羨慕。前不久，我們縣城開教育大會，全縣教過叁十五年書的老師，只有一位。所以，像您這樣的教學經驗，真的相當難得。若能將您所教的量子力學與中觀思想結合起來，造這樣的論典非常有必要。

　　量子力學方面，雖然我不專業，但還是很有興趣，也看了不少書，這些書的觀點跟中觀剖析微塵的道理非常相合。您若能寫一些這方面的書，我不敢說全部看得特別細致，但肯定會潛心拜讀。

　　我一直非常贊歎科學工作者，我們彼此若能互相配合，在有限的生命裏，做些對人類有利的事情，應該可以利益後世的一些有緣人。這也是我們應該共同努力的方向！

　　(五) 問：我是華中師範大學心靈認知與研究中心的博士生。心靈哲學是分析哲學的一支，用的方法主要是分析。這種方法在佛教看來，應該是一種分別的智慧，而我曾聽說佛教是一種無分別的智慧。請問，這兩種智慧在您看來有什麼樣的關系？

　　答：其實我們佛教徒在修行時，有分別、無分別兩種狀態。比如坐禅時先要觀察，看我的心到底存不存在？心有沒有顔色，有沒有形狀，安住在哪裏？……一直用分別念進行分析，這叫做觀察修。通過這種方法，讓心慢慢寂靜下來，就像個孩子睡著了一樣，最後達到無分別的狀態，這叫做安住修。當然，這種狀態，跟真正的睡覺完全不同。

　　我們在希求任何真理時，用分別心進行判斷是有必要的，否則，一開始就直接安住于無分別中，這有很大的危險性。因爲什麼都不分別，好的也不想、壞的也不想，那跟鼾睡有何差別呢？真假難分。

　　因此，在修行的時候，最好先觀察修，再安住修。你現在希求真理的心，雖然是分別心，但這種分別心很需要，只有到了最高的境界時，才可以把它舍棄。就像過河時必須借助船只，但上了岸之後，就不用一直背著它了。

　　問：《心經》中的“色即是空，空即是色”，我聽過兩種不同的解釋：一種是把“即是”看成一個系詞，意爲色就是空，空就是色；一種把“即”和“是”分開，“即”是動詞，指離不開、跟隨的意思，“是”則看成一個代詞，意思是色離不開空，空離不開色。請教上師，您怎麼看待這句話？

　　答：“即是”，在藏文中，意思是“就是”。爲什麼講色就是空、空就是色呢？因爲色法的本體若真正去觀察，除了空性以外別無其他；而空性的妙用，又可以顯現出一切色法。

　　我們現在看到的任何一個色法，其本體就像水中的月亮，沒有什麼實質可言。水中的月亮，顯現的當下就是空性，空性之中又可以顯現，對它而言，有和無只不過是名詞不同。修行到了最高境界時，現即是空，空即是現，這兩者是無二無別的。並非它們以前是分開的，當你認識時才融入一體，它們本來就是如此，只不過我們衆生被無明所蔽，不知道萬法的本來面目。

　　觀察自己的心也是這樣：心正在顯現時，它的本體是空性，因爲本體是空性，才可以産生各種念頭，否則就絕不可能産生。這涉及到中觀或般若比較深的領域，只有通過修證，才能完全了知其甚深內涵。

　　(六) 問：一般人接觸宗教有兩種途徑：一是先信仰、後理解；二是先理解、後信仰。對我個人來講，從小接觸過佛教的一些典籍，比如說《西遊記》，還有河南嵩山少林等，對佛教有一定的認識和了解，進而對它産生興趣。請問，這兩種途徑您怎麼看待？

　　答：我覺得這兩種途徑都正確。有些經論中也說，入道的話，有些人是從智慧入手，有些人是從信心起步。

　　以信心入門的人，剛開始可能帶有迷信的成分，但慢慢深入佛教的教義後，就會發現自己的不足，進而找到正確的方向。還有一種是，最初通過各種途徑先了解佛教，然後再步入佛門。這兩種都是可行的。

　　當然，假如你的信心不到位，或者智慧不到位，也會有顛倒執著的現象出現。

　　問：我作爲一名河南人，嵩山少林對我們河南、甚至對中國來講，都是一種文化的標志。前幾年，少林寺住持釋永信把少林寺推向商業化，引起社會各界紛紛揚揚的討論，您是如何看待這個問題的？

　　答：少林寺的情況，不管在網上也好、新聞中也罷，各界人士常有不少議論。以前很多人通過《少林寺》和《西遊記》認識了佛教，這種途徑雖然可以，但把佛教看成是一種神話，或者打打殺殺，則會帶來特別不好的影響。

　　尤其是佛教方面的電影情節，大多是不太懂佛教的人，憑分別念杜撰出來的。我也遇到過很多出名的編導和導演，見了他們以後，我說你們拍佛教方面的電影，一方面可能有些功德，但另一方面，也毀壞了很多人的善根。爲什麼呢？因爲許多影視劇中的出家，都是走投無路、萬念俱灰下的無奈選擇，以至于如今人們一見到出家人，就覺得他可能受過刺激，所以躲在寺院裏消極避世。中國人普遍都這樣認爲，但西方人並沒有這種概念，因爲媒體沒有這樣渲染過。所以，現在很多人對佛教的誤解，基本上都來自影視。

　　至于你提到的少林寺佛教商業化：其實對我們佛教來說，像太虛大師那樣真正弘揚“人間佛教”，這很有必要。但如果“人間佛教”太世俗化，佛教原有的教義和理論一點也不存在，最後徹底變成了商業行爲。那這是商業，不是佛教。

　　比如說，一炷香要賣幾千、幾萬塊錢，類似的許多“發明”，對衆生有利還是無利很難說，可能需要大家用智慧去觀察。

　　總的來講，弘揚佛法的話，一定要維護信衆的信心。作爲佛教徒，在經濟方面參與很多，並不是特別需要。現在信衆最需要的，就是佛法的智慧。不少人對佛教有信心，也想懂得一點，可是找不到門路，沒有真正善知識的引導，這是相當遺憾的。

　　至于信心，很多人應該不缺。我們也可以看到，每當逢年過節，寺院裏都是人山人海。然而，這些人大多數都是求平安的，求真理、求來世解脫的寥寥無幾。所以，現在需要的是真正的佛教。有些商業化的行爲，也許對弘法利生有意義，也許並沒有多大意義。

　　我個人而言，不願意對別人隨便評價。即使看到某個人行爲不好，沒有特殊原因的話，也不會說什麼。因爲佛陀曾講過：“除了我以外，一般人很難知道衆生的心。”不過從整個佛教的層面來講，若是太商業化、太世間化，可能會招致各種非議。

　　如今，我一再強調佛教最需要大悲和智慧，這二者是佛教的思想精髓，在任何一個地方弘揚，我都非常隨喜。至于其他有些行爲和儀式，如果對衆生有利，我們非常贊歎；若對衆生沒有利益，反而還會損害他們的善根，那就值得觀察了。

　　(七) 問：我是哲學系的博士生。小乘佛教講，不要傷害別人；大乘佛教講，不要傷害別人的同時，還要幫助別人。我看到學校裏有些理工科的老師，有時候搞一些項目，回報率特別高，甚至上百萬。他們拿到錢之後，就去全國各地買房子、買商鋪。我常勸他們學學佛，買這麼多房子，又不能活幾輩子，最好拿一部分錢救濟別人、去做慈善。他們說不傷害別人就行了，拿錢去做慈善，別人也不一定領情。那麼，我該如何去點化他們？

　　答：很多人有錢不願意做慈善，不一定是小乘修得非常好，也許只是一個借口。小乘的任何一部經典，無論《毗奈耶經》還是《阿含經》，都提倡不能傷害別人，同時自己也要過清貧寡欲的生活，盡量斷除對五欲的貪執。

　　現在很多人比較盲目，有了足夠的錢財，就在各地買房子，卻不知道貪欲是永無止境的，即使你買了一棟房子，也不會因此感到滿足，肯定還希望買更多的房子。在中國各個城市裏買完了，還想去加拿大、美國繼續買……

　　那天我遇到一位劍橋大學的老師，她說英國就有個人，身家幾億美元，沒有子女，一生的愛好就是到處買房子。光是房子的物管費，每年就要幾百萬，但她還在不斷地買。這位老師有時候在旁邊看，覺得她非常可憐，但也沒辦法說服。所以，世間上的有些人，你可以通過講道理說服，但有些人 講了也沒用，因爲他認爲自己的選擇非常正確。

　　問：請問，導致無明的因是什麼？弄清這個問題，我們可以更好地修行。

　　答：我昨天也稍微提了，無明其實就像天上的雲，最初是忽然産生的，産生它的因則是愚癡。這種愚癡，是我們多生累劫一直迷惑的根本因，但它在如來藏的本體上是沒有的。就像對虛空而言，雲並不是它真實的本體。

　　有些密宗續部中，還將無明比喻成鐵鏽——鐵鏽不是鐵的本體，只是在溫度、濕度合適的情況下突然産生的，但並沒有鐵那樣堅硬的本質。同樣，無明跟如來藏的關系也是如此。

　　問：您認爲怎樣才是一個好的修行者，有沒有這個標准呢？

　　答：修行境界是有不同層次的，比如說，禅宗有禅宗的很多境界，修菩提心有菩提心的很多境界。我們所修的每個法，都有不同的標准，就像大學生有大學生的標准，中學生…

《解疑除惑 教學相長——華師大政法學院佛學座談》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…