..續本文上一頁達摩祖師就問他，你站在那裏想幹什麼？
慧可說，我想求法。達摩祖師就說，妙法不是以輕心慢心可以求得的，過去的佛菩薩、曆代祖師都是舍生命求法。慧可聽他這樣講，就拔出刀把左臂砍斷，以示求法之誠。現在少林寺還有一個“瀝血亭”，就是二祖慧可當年斷臂求法瀝血的地方。祖師被他感動了，就說，你有什麼事情啊？慧可說，我求師父給我安心。祖師說，你找一找你的心，找出來我給你安。慧可沈默了良久，說：“覓心了不可得。”達摩說，我已給你安心竟。找不到心這就行了，也就不存在安與不安的問題了。在這一出其不意的回答之下，慧可開悟了。後來禅宗從慧可傳到叁祖、四祖，一直傳到六祖。
達摩祖師雖然被尊爲中國禅宗的初祖，但是在開創有中國特色的禅宗、使之成爲中國佛教文化的主流、並對傳統主流文化形成沖擊的過程中，六祖慧能大師做出了重要的貢獻。慧能大師在禅宗史上占有非常崇高的地位，可以說，禅宗真正的創始人是他。
慧能大師祖籍河北涿州，出生于廣東。他父親因做官犯錯誤被貶到了廣東嶺南，六祖就出生在那裏。在他很小的時候，父親去世，他只好以砍柴爲生，供養他的母親。有一天，他將柴送到街上的一家店鋪裏，恰巧聽到有人誦《金剛經》，經中有一句話，叫“應無所住而生其心”，六祖聽到這句話的時候，恍然大悟，就問誦經的人，你是從哪裏得到這本經的？誦經的人說，在湖北黃梅，有位弘忍大師住在東山，給我們講法，叫我們誦《金剛經》，說是可以明心見性。六祖聽了很高興，回家把他母親安置好以後，就離開廣東，到湖北去拜見弘忍大師。弘忍大師所住持的道場後來就叫五祖寺。五祖寺就是慧能大師第一次見到弘忍大師的地方。
五祖見到慧能，就問他說，你來做什麼？慧能說，爲了成佛。慧能大師是一個砍柴的，文化並不高，也沒有系統地研究過教理，當五祖問他來幹什麼的時候，他直截了當地回答說我來這裏是爲了成佛，這個回答是非常敢于承擔的，非常有氣魄。五祖聽了，就說，你一個嶺南人［嶺南位于廣東，唐朝時還沒有開化，屬于邊地，當時犯錯誤的人就被貶到那裏，是蠻荒之地］，一個“獦獠”［“獦獠”相當于“野蠻人”］，連開化都沒有，還想成佛！六祖說： “人有南北，佛性沒有南北。”五祖當時聽了，覺得這個回答很不錯，但是表面上卻不吭聲，叫他到寺院後面的碓屋裏給大衆舂米。
過了一段時間，五祖覺得自己歲數大了，要找一個合適的人傳法，于是他放話說，現在我歲數大了，你們跟我學法的時間也不短了，大家都把自己的體會用一首詩寫出來，讓我看看，合格的把衣缽傳給你們。這個話傳出去以後，在寺院引起了很大的轟動。當時寺院的首座叫神秀，文化修養很高，修行很好，德行也很好，平時是寺院僧衆的老師。大家就議論說，五祖的衣缽非神秀大師莫屬。神秀大師也知道大家有這種期許，于是就寫了一首偈子：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”這是他對修行的理解。大家可以看出，神秀大師對修行的理解裏，有生和死的對立，有身和心的對立，有染和淨的對立。大家都覺得這個偈子寫得很好，于是不斷地傳誦。六祖聽到這個偈子以後，認爲這個偈子寫得不好，沒有達到開悟的境界，于是就說，我也有一首偈子。他不會寫字，就找人來寫：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？”這首偈子是針對神秀大師的偈子寫的，它把禅的精神表達出來了。禅是超越對立的，超越身和心、染和淨、拂拭和不拂拭的對立，本來就沒有染和淨，什麼地方還會染上塵埃呢？五祖看到這首偈子以後，就把衣缽傳給了他。
離開五祖之後，六祖經過了 13年的隱居生活，後來在廣東光孝寺出家、受戒，又在南華寺講法，當時的人把他講的法記錄整理成文，就是現在的《六祖壇經》。我們都知道，佛經一般是釋迦牟尼佛講的，而在中國佛教史上，六祖慧能大師的語錄《六祖壇經》是唯一一本不是釋迦牟尼佛講的但仍然被稱作“經”的著作。它是中國祖師向印度祖師學習、領悟了禅的精髓以後，用本土化、生活化的語言［在唐朝來說它是白話］來表達禅的精神、禅的境界、禅的修學的特殊著作。我們說六祖大師是中國禅宗的實際創始人，也正是因爲這一點。他出身樵夫，是個文盲，因爲他的生活最貼近普通的勞苦大衆，所以他的教法是大衆化的，他提倡的修行也是大衆化的。《壇經》裏講，“菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛”；修行不一定非要出家，“若論修行，在家亦得”。我們的自性每天都在起作用，穿衣、吃飯、睡覺，言行舉止，起心動念，都是在用這個心。如果能覺悟這個心，直下就可以成佛。《六祖壇經》把禅的生活化風格以及直指人心、直截了當的做派表露無遺。
六祖以後，中國的禅宗蔚然成風，不僅成爲佛教的主流，而且也沖擊著主流文化，影響到中國古代哲學、文學和藝術的發展。宋明理學的複興，完全是受了佛教的影響，特別是受禅的影響。不少宋明理學家都跟禅師有過交往，從禅師那兒學到很多東西，或者有所開悟，最後表述爲儒學的語言，即宋明理學。中國的書法、繪畫，在唐宋以後也受禅的影響。可以說整個中國人的思維、中國人的生活，無不受到禅的影響。中國文化像一條龍一樣，點了“睛”即可以飛升，而正是禅爲中國文化點了“睛”。
禅宗的特色
那麼，究竟什麼是禅呢？用佛教的語言講，禅是般若智慧——“般若”就是智慧的意思。禅就是大智慧，大智慧的境界和達到此境界的方法。這樣講，有人會提出疑問：難道佛教的其他宗派修的就不是智慧嗎？難道其他宗派的修行就不以開發智慧爲目的嗎？實際上，其他宗派的修行也離不開智慧，也是以開發智慧爲目的。禅宗與其他宗派的不同之處就在于，禅強調在當下開發般若智慧，禅的般若智慧是活潑潑的。
佛教裏有一個詞，叫“宗教”，它與我們現在所說的“宗教”含義不一樣。在佛教的傳承裏，“宗”和“教”是分開來講的，是兩個概念，代表兩種不同的修行方向、不同的修行風格。釋迦牟尼佛是一個偉大的老師，他一生教了很多修行方法，這些修行方法都是針對學生的不同根器而設的，循循善誘，有次第，我們稱之爲“教”。在這諸多的方法之外，還有一個方法，是專門針對少數上根利器的人而設的，叫做“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，我們稱之爲“宗”。
教就是理論，通過理論的學習，逐步升進，逐步訓練，逐步提高。教有點像我們現在的科班性質，按照教科書一步一步地訓練，一步一步地達到，這叫教。像天臺、華嚴、唯識等其他宗派，都可以稱作教。教的修行，先要有理論的准備、理論的學習和思考，然後再按照理論一步一步地去做，慢慢地超越理論，到最後，不需要理論。
我們可以對宗和教作個比較。教，是通過理論逐步升進，它是一個次第法，它是未來時。而宗則是心法，超越理論和次第，直指人心，直指當下，它是現在進行時。大家都知道，我們的生命沒有一刻停止過，就在我們說話的當下，生命正在進行著。每個人都有佛性，每個人都有與佛一樣的智慧，這個佛性和智慧沒有一刻停止過作用。凡夫和聖賢的區別，只在于有沒有發掘這種智慧，有沒有認識到這個佛性、開發和利用這個佛性。我們說“宗是現在進行時”，意思是說，在當下的每一個時刻，我們都有機會認識佛性，都有機會開發我們本有的智慧。這是禅宗的特點。
“直指人心 ”的“直指 ”，就是我剛才講的 “現在進行時”。我在講話的時候，你們聽得清清楚楚，就在這每一個當下、每一秒鍾中，你們的生命都沒有停止過，實際上，就在這每一個現在進行時中，你們已經當下在用自己的佛性，你們完全可以當下認識自己的心性，而且這個當下的體認，甚至不依賴于理論，不依賴于科班式的教學，它是直接的。
“宗”這個方法，是不立文字的，換句話來說，它是在語言文字之外，通過心與心之間的直接契合來完成的。禅宗之法又叫“心法”，這個心法不在文字當中，只能在當下的心地上去實證它。任何語言文字都無法代替實證，也無法傳達這個心法。
由于禅宗的心法比較難理解，所以在禅宗語錄裏，古代祖師用了很多善巧方便來描述禅的特色。宋朝時，有一位五祖法演禅師，他講了一個故事，記錄在一本叫《宗門武庫》的書裏。這個故事我覺得是他杜撰的，但是它確實把禅的特色講出來了。五祖法演禅師給我們講，禅的教法有什麼特色呢？他打了一個比喻，說有一家人以做賊爲生，賊父親經常帶著賊兒子到外邊偷東西。我們知道，叁十六行，行行有門道，偷東西也有偷東西的門道。兒子很快從父親那裏學到了很多做盜賊應該掌握的技巧。有一天父親對兒子說，“我老了，幹不動了，以後的事你得接班。”兒子說，“我跟你這麼多年，基本的東西我已經學到手了，現在要交接班了，你得把你最核心、最尖端的那一招教給我。”父親說，“行，今天晚上教給你。”于是，那天晚上賊父親帶著賊兒子，來到一戶人家的院牆外，先把牆掏了一個洞，進到院子裏，接著又潛入一個房間，撬了鎖，這些都是常規的，賊兒子覺得沒有什麼稀奇，因爲他經常這樣做。接著，他們來到主人的內室，櫃子內滿是金銀細軟。等把櫃子撬開後，賊父親就示意賊兒子跳進去。兒子進去以後，這個賊父親突然“啪嚓”一下把櫃子門鎖上了，然後就往外跑，邊跑邊喊：“有賊啊，有賊啊！”宅子裏的人都被驚動了，然後賊父親一個人跑掉了。這家人起來到處找，也沒有發現丟了什麼東西，鬧嚷了一頓，都接著睡覺去了。賊兒子在櫃子裏這個著急啊，因爲他以前沒有遇到過這種情況，也沒有學到解決的辦法。就在他無計可施的時候，突然想到一個辦法。他用手不斷地摳這個衣櫃，聽起來就像是有一只老鼠在裏面啃東西一樣。主…
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