..續本文上一頁人躺下以後，聽到櫃子裏有老鼠，就讓仆人點枝蠟燭把櫃門打開看看。櫃門一打開，賊兒子突然“噗”地一口把蠟燭吹滅，跳出來，一下子躥到了外邊。跑到院牆邊，他就心裏開始叫苦。原來掏開的那個洞口，已經被他父親用蒺藜［像鐵絲網一樣的東西］給堵死了。後面的人追來了，賊兒子急中生智，把旁邊的一個尿筒套在自己頭上，從滿是蒺藜的洞裏爬了出來。跑出來以後，賊兒子氣喘籲籲地回到家中，開始埋怨父親。他父親卻回答說，“你不是要我教給你最尖端的東西嗎？我今天傳給你了。”這就是心法。
大家想一想，這個心法是什麼呢？當我們的心在沒有任何依靠、沒有任何理論可憑借的情況下，陷入一種類似于絕境的狀態，而後天所學得的種種知識、觀念、習慣性的思維，乃至情緒反應等等，全然無效，不得不放下，這個時候，我們心裏本有的智慧就會自然而然地生起。這個就是心法。在這種沒有任何東西可以執著和依靠的狀態下，我們的心往往能解決一些難以解決的問題。當我們的心徹底擺脫了一切理論知見、思維習慣、一切套路的束縛之後，它是空靈的，具有無限創造的可能性。不像教下那樣先做什麼、後做什麼，完成這個步驟之後會有一個什麼樣的效果，下一步又是什麼效果，這是教的做法，而宗門中全然沒有這些東西。
與佛教的其他宗派相比較，禅宗的特點就在于它不是理論的，不立文字，直指人心。這一特點決定了禅的傳播特別注重師承，重視以心傳心。釋迦牟尼佛在靈山會上拈花，迦葉尊者破顔微笑，法的傳承就是在無言之中完成的。從靈山會上釋迦牟尼佛給迦葉尊者傳法開始，一直到今天，禅的傳承沒有中斷過。以我所屬的臨濟宗來說，現在傳到了 45代，如果從釋迦牟尼佛算起，已經是 85代了。在世界文化傳播史上，像禅宗這樣，一個人跟另外一個人、一代人跟下一代人，代代沒有中斷過，這是很少見的。這種傳承方式，是人類文化傳承史上的一個奇迹。在中國佛教史上，國家雖然經曆過許多苦難，包括文化大革命，但是這個傳承的源流沒有中斷過。六祖以後，中國的禅宗呈遍地開花之勢，形成五個宗派——沩仰宗、曹洞宗、臨濟宗、雲門宗、法眼宗，一花開五葉。這五個宗派都産生于中國的唐五代之間。傳到今天，最有影響力的有兩個宗派，即臨濟宗、曹洞宗，其他的宗派已經是名存實亡了。在臨濟宗、曹洞宗這兩個宗派裏，更有影響的是臨濟宗，所謂“臨濟子孫遍天下”。當年臨濟義玄禅師在江西得法以後，來到河北正定傳法。所以，臨濟宗的發祥地就在正定的臨濟寺，它是臨濟宗的祖庭。
前邊我講了，禅是一種心地法門，在這裏，語言文字沒有用，它的修證境界亦非語言所能描述，所謂“如人飲水，冷暖自知”。既然是這樣，那麼如何才能確定所達到的境界是不是對的呢？師承的重要性就在這裏體現出來了。一個人在承傳法脈之前，必須經過某位大成就者的印證，證明確實開悟了才行。從釋迦牟尼佛印證迦葉尊者開始，一代一代地印證，一代一代地承傳，禅宗的法脈就是這樣被繼承下來的。曆史上，凡是經過印可的禅師，從修行上說，都是經過千錘百煉的。一個開悟者，在修行的過程中，要尋師訪道、廣參博學，要經過很多有修行的人的印證才行。雖然在修證方面，我們可以通過經教來印證自己，看自己的所修所證是不是與經書上講的相吻合，但是最穩妥的還是通過開悟的老師來印證。
禅宗的最後一個特征就是“見性成佛”。“見性成佛”的“性”是什麼呢？就是佛性，就是我們本有的、無住的、平等的、清淨的、無礙的覺性。我們日常的舉手投足、起心動念、待人接物，都是佛性的作用。佛性一刻也沒有離開過我們，只是我們很少回光返照它，這就叫“百姓日用而不知”。我們所說的成佛，就是要成就“自性佛”，即體證這個無住平等、清淨無礙的覺性。另外，性也可以說是宇宙萬物的統一性。如果我們能夠透過宇宙人生的差別性，認識到它的統一性，我們就算抓住了打開宇宙人生奧秘之門的鑰匙，有了這把鑰匙，我們就可以成佛。
禅者開發心靈的方法
禅的精髓在于心靈的開發，即開發我們心靈中本具的佛性和本有的智慧。
也許有人會問：開悟是一個什麼樣的境界呢？以我來說，我沒有開悟；即使是真的開了悟，恐怕這種境界也無法說出來與人分享。在這裏，我所能做到的，只是借助古代祖師的修道悟道經驗，來描述一下禅的悟境。我們可以根據過去祖師和現在的修行人的心靈狀態、生活態度和修行曆程，從這些角度來了解一下開悟的境界。
根據古人悟道的經曆，關于開發心靈智慧、開啓佛性的心路曆程，我們可以把它概括爲叁個階次，也可以說是叁種方法。
禅者開發心靈的第一個方法，叫“大死一番”。
我們這裏所說的禅者，不僅指出家的禅者，同時也包括在家修禅的人。從古到今，有很多在家的修禅人。在唐代，有不少村夫愚婦沒有什麼文化，也能擁有禅的悟境。禅宗典籍上記載了不少老太婆把那些禅師問得啞口無言，答不上來。在宋朝，也有很多讀書人修禅，如蘇東坡、黃庭堅、王安石等等，他們都是在家人。近現代在家修禅的人也很多。所以我說禅者包括在家和出家。
前面講到，佛教所說的般若智慧不在語言文字上，它是每個人內心本具的一種品質。我們的心每時每刻都在活動，會産生各種不同的反應，這個主宰生命活動的、活潑潑的能動的心，它所本具的根本品質，就是般若智慧。一個人的學曆高低、貧富差異、階級地位、高矮胖瘦、男女老幼，這種種的一切，不是心地的品質，而是後天的現象。這一切不僅與心地的品質沒有直接聯系，而且對大多數人來說，後天的差別現象，包括我們所學到的知識、觀點、結論，有時反而會障礙本具的品質。當然，與生俱來的劣根性，如貪心、嗔恨心、自我中心意識、偏執等等，更是我們本具品質開顯的巨大障礙。
所以想要認識本具的佛性，開發這個品質，就必須“返本還源”。返本還源不是在外面去追求一種神秘的東西，而是在內心裏面去發現。我們越是向外尋求，離內心本具的品質距離就越遠，所以古人講“轉求轉遠”。要想把內心本具的佛性品質開發出來，必須把後天的分別心、妄念、情緒、觀點全部放下，也就是說，要從那些先入爲主的思想、觀念、思維方式，以及貪嗔癡等種種束縛中跳出來。放下它們不是說要把我們變成白癡，不是說要我們把所寫的論文燒掉，而是要把我們的心從對這些東西的執著，包括對財富、地位、生死、色相等等的貪著中解放出來。這個問題才是我們真正應該解決的核心問題。
每個人的生命意識之流，一刻都沒有停止過。我們只有透過這個意識之流、妄想之流，才可以見到內心本具的佛性。那麼，怎樣才能透過這個意識之流呢？這就是我所講的要“大死一番”，也就是古代禅師講的“截斷衆流”。在浩浩蕩蕩的長江上修一座堤壩截住江流，是非常驚險的，也是非常困難的。我們的思想、情緒、念頭從來就是滾滾向前，沒有停過，我們從來沒有看到它們的空性，妄以爲它們是實有的，于是錯誤地想：啊！這是我，我的思想，我的感覺，我的觀點，我的看法，總而言之是我。其實它只是一個意識之流，生命之流。這好比電影，我們覺得整個故事很完整，其實那只不過是由一大堆靜止的圖像組合出來的，只是通過電影膠片連續投射，在視覺上給我們一種連續的動感而已。我們的心也是一樣。生命之流力量非常強大，但是一旦我們截斷了它，生命將是另外一番風光！“行到水窮處，坐看雲起時”，描寫的正是這種全新的生命境界。這一點可能是今天的人難以理解的。
生命之流被截斷，古人稱之爲“言語道斷，心行處滅”，語言思維的心走到了絕境，心念的運行停息了下來。生命之流被截斷後，並不是生命斷滅了、什麼也沒有，後面還有一個東西在起作用。在言語道斷、心念滅的地方，心靈本具的般若品質，從來沒有中斷過，還在那裏起作用。我講話時，你們不需要任何作意就能聽見；開水濺到你的手上，你不需要任何作意，馬上就能感覺到痛。這當中，是什麼東西在聽？是什麼東西在痛？同樣的，當我們思考、産生愛和恨的情緒的時候，是什麼東西在思考？是什麼東西在愛？什麼東西在恨？是什麼東西在指使我們做出種種動作、産生種種意識？這個問題，我們每個人都面對過，而且正面對著，我們可以從這裏入手來認識禅。禅的任務就是關注我們生命的本來面目，關注我們生命每一天的活動究竟是什麼東西在起支配作用。
對這樣一個問題，我們不能僅只停留在知識層面上的探討。活著的時候要明白，死的時候也要明白；有錢的時候明白，窮的時候也明白；順利的時候明白，不順利的時候也明白；年輕的時候明白，老的時候也明白。這個明白，超越了我們的生老病死，超越了我們的窮通壽夭。這個明白，別人不能代替——像上廁所一樣，誰也不能代替。古人講，“各人吃飯各人飽”，《壇經》裏講“自性自度”、“自性自悟”，自己的問題還得自己去解決。只有自己去領悟，自己才會明白。
“大死一番”的意思是，要透過意識之流，截斷它，像叁峽大壩截流一樣。唐朝有一位香嚴智閑禅師，本是百丈禅師的弟子，年輕的時候在百丈座下修行，但是沒有開悟。百丈禅師座下有很多弟子都開悟了，爲什麼他沒有開悟呢？因爲他太聰明。百丈禅師還有一個弟子，叫沩山靈祐。百丈禅師去世後，智閑只好到師兄沩山靈祐那兒去參學。靈祐禅師本來是他的師兄，後來變成了他師父。靈祐知道他的毛病，有一天把他叫到跟前，對他說：“聽說你在師父那裏問一答十，現在你也不用跟在我身邊了。我問你一個問題：在你父母生你以前，你的本來面目是什麼？”這一問，他答不上來，只好退下去查經論，翻來翻去，查不到答案，他就又去找沩山禅師，要沩山爲他說破。沩山說：“我不…
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