..續本文上一頁魄、深刻、流傳久遠、影響一個時代精神思想的，都是悲劇。你看莎士比亞的戲劇，最後給人們留下深刻印象的都是悲劇。爲什麼？它揭示了這個世界很真實的一面。所以苦谛，是關于我們生命的負面的這一面的特質，很值得我們大家去體味。這不是一種悲觀主義，恰恰是一種勇氣，去面對、去正視它。以一種憂患意識來發動我們內心的潛能，把我們內心的潛能發動起來。所以我個人覺得，這是釋迦牟尼佛講苦谛的用心之一。
因爲苦——剛才我講了，苦是他說的第一句，不是最後一句。最後一句他講樂了，“常樂我淨”嘛，但是那個樂不是與苦相對的樂，而是超越了苦樂的圓滿平衡和諧的樂。在這樣一個挑戰性下面，我們就能夠有一種背水一戰的精神，你沒有退路，生命的現象就是這樣，現實就是這樣。所以佛教描述我們生命的特質，是不遮掩的，不修飾的，不掩蓋的，不一廂情願的，是什麼就是什麼。這往往是佛學——如果你是有一些生活和人生的經曆以後，會更容易理解和接受它。如果你還是在一個很膚淺的、單純的狀態下，可能不大好理解。比如苦，如果你能意識到我們生命本身的苦谛的話，那意味著你的心更加敏感，也更加有勇氣去面對這個世界的真相。
“空”是什麼呢？我們通常有個誤解，“空”是什麼也沒有了，不是。“空”是事物的相對性，事物的變化，也是與苦有關，在變化之中無限的可能，這就是空的意思。所以空不是沒有，空恰恰是無限有，無界限的有，無限製的有。空是所有事物、我們所把握的所有事物，它的邊界的模糊，邊界的虛線——我們用數學的方式來描述它，一個事物，我們給它畫一個圖像，它的外界是實線，這是我們通常的理解。而實際上它是虛線，比如人，兩個人之間，哪些是我的？哪些是你的？邊界何在呢？其實是互相滲透，你中有我，我中有你。認爲這是我的，這是屬于我，那可能頃刻之間不再屬于你。像股票這一種的變化，是最形象地給我們揭示了事物發展的這種無限的可能性。
所以佛教裏無常、苦、空，是放在一起來理解，我們也可以說，它們是從不同的角度描述事物的特質。無常是對治內心以自我爲中心、希望永恒的這一種妄想；而空呢，它能對治我們對事物實有性、實體性的執著。所以後面說“五蘊無我”，“五陰”有時候叫“五蘊”，“ 無我”的意思就是沒有主宰，前面的無常和苦空就揭示了無我。在這一段經文裏，講到“生滅變異，虛爲無主”，這些都在解釋“無我”。
心是什麼？這裏面說“心是惡源”，其實這個說法是在某個角度上講的，心是惡源，心也會是善源。善舉來自于心，惡舉也來自于心。所以也有人討論說，佛教是主性善還是性惡的呢？非善非惡，心本身也是具有無限可能性的。“心”這個詞在佛學裏是描述人的精神活動，這種精神活動在不同的角度、不同的層面展開，它展開有不同的措詞，所以學習佛學不要爲這些名詞所迷惑、被這些名相所迷惑。
通常我們說，精神活動有一種收集信息、把握信息的作用，這叫“集起”，收集嘛。我們的心有動念頭、造作，這叫意識——往往在佛學裏面叫“意”；我們的心有分辨能力，是非長短，善惡一切，感官層面、思想層面的分辨能力，這叫“識”；我們還說，我們的心像一條河流一樣，從過去到現在到未來，一個念頭接著一個念頭，像河水的水流起伏不斷的，這種遷流，我們精神活動這種遷流，叫“行”。你看都是這些詞，其實它們講的都是精神活動，都是講的心。心是我們的精神活動，也可以說是我們人的主動性、主體性，所以佛教的修行，從這裏下手。心，其實當我們運用這個詞的時候，就肯定來說，人是具有自覺性的，人能自覺，人具有主動性，人有意志的自由。所以心靈的覺悟就是我們自由的開始，而心靈的迷茫就是不自由的開始，喪失自由就是輪回。
這裏又講到形，“形爲罪薮”，這是就一般世俗層面來描繪。我們的心像一匹馬，把我們帶到這裏，帶到那裏，帶到風景秀麗的地方，也會帶到萬丈深淵。形是我們的身體，爲了這個身體，我們可能會犯錯誤，爲了滿足它的欲望，或者因爲它的躁動不安等等。
佛教這麼來看身體：身體由四大部分構成，沒有主宰，身體是一個業的器，這個業的器，一方面說，它來自于過去我們的所作所爲，它是一個報，同時也是我們現在造作新的善惡業的工具。我們要造作新的善業或者惡業，比如要幫助人，或要損害人，也是要用身體的。所以不管是從過去到現在，還是從現在到未來，它既是一個彙聚過去業因的器，所以說是罪薮，同時也是創造未來的工具，這個工具非常的鋒利。如果我們能覺悟，充分地利用這個工具來造作善業，使我們的生命由迷轉入覺，那它就是一個寶藏，這個身體就是一個寶藏。因此，這句話我們要在一個語境下來理解它——“形爲罪薮”。
佛教裏有另外一個表述，叫“人身難得”，身體的身，人身難得。還有表述說，人身的修行——在人的身體下修行(佛教裏還講到，比人的身體更好的天的境界——天身，但是從修行來說，人身要比天身好)，比天身要好，原因是人的身體更加鋒利。人身難得，所以我們要珍惜這個人身，不要損害它。
佛教有兩個比喻，一個比喻是：大海裏面有一頭烏龜，烏龜的眼睛是瞎的，這頭烏龜在大海裏漂流，五百年它要把頭伸出來透一口氣。同時大海上有一塊木頭也在漂流，木頭上有一個孔。五百年一次當這烏龜把頭伸出來，正好它伸到這塊漂流木的孔裏面，這個概率是多麼小啊！大海上波濤起伏，這塊木頭在漂，而且是木頭上只有這一個孔，這烏龜五百年才伸一次頭換氣，正好它伸頭換氣的時候，它的頭正好進入到木頭的孔裏了——這就是我們得到人身的概率。
另外還有一個比喻。佛教裏講，從天上——我們現在給它具體化，比如說從月亮上掉下一根線來，這根線很細，在地球上的某個地方，比如說在柏林禅寺，有一個人拿著一根針，月亮上的一根線掉下來，正好掉到他這個針眼裏面，針不是有一個眼嗎。這概率太小了！這就是得到人身的概率，所以我們要珍惜這個人身。
下面講“如是觀察”——這是講人身的珍貴。我這裏有句話很有意思，說最好的人是什麼呢？就是當他出生的時候，有一些人圍著他歡笑，這往往沒有幾個人，就他的父母。而當他去世的時候，有許許多多的人悲傷，這樣的人，人生最有價值。你們注意這裏最核心的詞“如是觀察，漸離生死”，生死是指輪回，是指生命的不確定性，“離生死”是生命的確定性，能做主，能自由自在。這個方法是什麼呢？是觀察。這種觀察，我們可以講一講，所謂主觀和客觀，我們怎樣才能做到觀察絕對的客觀？大家可以想一想，絕對客觀地觀察一件事物是多麼的困難！馬克思說：“人是所有社會關系的總和，每一個人看事物，都帶著他所從屬的階級、利益集團的一些眼光。”每一個人看一個事物，觀察一個事物，會受他情緒的影響，受他身體狀態的影響，受他所從屬的階級、利益集團的，先入爲主的那種價值取向、利益取向的影響；也會受他所受的教育——家庭教育、社會教育、生活經曆、成長經曆的影響。這種情況下，又如何能客觀地觀察一個事物呢？我們一天到晚觀察事物，有多少時候是在一個純粹的客觀下？你會發現是很難的。實際上與其說我們觀察一個事物，不如說是我們用我們的有色眼鏡來看，我們的有色眼鏡就是我們各種的心態、情緒、出發點。我們的心怎麼樣做到純粹客觀地觀察一個事物？在佛教裏面，要觀察一個事物，你先要做一個工作，你先要做一個心靈的還原和淨化的工作。這個還原和淨化就是能讓你的心專一，同時從各種的出發點、各種的前提、各種的利益角度擺脫出來，這樣你才有可能是客觀的看。所以佛教的觀察，一定要跟另外一個修爲相配合，就是所謂的“止”，因此，佛教的方法論叫“止觀雙運”。止，通俗地說，就是心的靜定狀態，心的純客觀的狀態，心的專注狀態，心不再受外界擾動的這一種狀態。當我們的心得到這種狀態的時候，觀察的力量自然出現，這種力量就是智慧，所以，佛教認識事物的方法論就是“止觀雙運”。有人問我，佛教跟哲學有什麼差異呀？差異有很多，其中一個差異——或者說跟科學相比，有一個差異就是佛教認識事物的方法是止觀雙運的。而哲學和科學呢，它就是通過通常生活狀態下，生活狀態中的人，他思維的分析、歸納、判斷、推理、資料的收集、外在信息的收集等等總結。因此大家可以想一想，在通常的生活狀態下，這個人這樣去思維和觀察，是很膚淺的。所以我們的心只有經過高度地訓練，讓它進入深度的靜定狀態下以後來開展觀察，這才是真實的，這就是止觀雙運。所以說“如是觀察，漸離生死”。這是第一條，這第一條是比較複雜一些。
下面說第叁個覺知：
“心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾。常念知足，安貧守道，惟慧是業。”
得與失是我們生活中都會遇到的，在菩薩的世界觀中他是知足的，大家要懂得這句話，這個知足是指的果，佛教有句話叫“菩薩畏因，衆生怖果”，“菩薩畏因”，菩薩很重視因地，因地是什麼？因地就是我們所做的，我們的播種，我們的耕耘。而衆生就很重視結果，很重視事情的結果，這就是菩薩和一般衆生的差異。知足是講在結果上，在我們的收獲上永遠知足，而在我們的播種、耕耘、奉獻上永遠都要精進，永遠不要知足。
我們幫助過一個患白血病的女孩子，前幾天她給我來電話說已經出院了，治療得非常好，中間聯系的信徒也跟我報喜，因爲很難治愈的。
我們做每一件事，當成功的時候，你就趕緊把眼光放到遠處看未來，當失敗的時候，你可以把眼光掉轉回來，看你有沒有從頭努力，有沒有盡力，有沒有盡心，看你的動機、出發點。如果你盡心盡力了，你的動機很純正，失敗了你也要接受。所以失敗的時候向…
《無常的世界和我們——《八大人覺經講解》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…