..续本文上一页魄、深刻、流传久远、影响一个时代精神思想的，都是悲剧。你看莎士比亚的戏剧，最后给人们留下深刻印象的都是悲剧。为什么？它揭示了这个世界很真实的一面。所以苦谛，是关于我们生命的负面的这一面的特质，很值得我们大家去体味。这不是一种悲观主义，恰恰是一种勇气，去面对、去正视它。以一种忧患意识来发动我们内心的潜能，把我们内心的潜能发动起来。所以我个人觉得，这是释迦牟尼佛讲苦谛的用心之一。
因为苦——刚才我讲了，苦是他说的第一句，不是最后一句。最后一句他讲乐了，“常乐我净”嘛，但是那个乐不是与苦相对的乐，而是超越了苦乐的圆满平衡和谐的乐。在这样一个挑战性下面，我们就能够有一种背水一战的精神，你没有退路，生命的现象就是这样，现实就是这样。所以佛教描述我们生命的特质，是不遮掩的，不修饰的，不掩盖的，不一厢情愿的，是什么就是什么。这往往是佛学——如果你是有一些生活和人生的经历以后，会更容易理解和接受它。如果你还是在一个很肤浅的、单纯的状态下，可能不大好理解。比如苦，如果你能意识到我们生命本身的苦谛的话，那意味着你的心更加敏感，也更加有勇气去面对这个世界的真相。
“空”是什么呢？我们通常有个误解，“空”是什么也没有了，不是。“空”是事物的相对性，事物的变化，也是与苦有关，在变化之中无限的可能，这就是空的意思。所以空不是没有，空恰恰是无限有，无界限的有，无限制的有。空是所有事物、我们所把握的所有事物，它的边界的模糊，边界的虚线——我们用数学的方式来描述它，一个事物，我们给它画一个图像，它的外界是实线，这是我们通常的理解。而实际上它是虚线，比如人，两个人之间，哪些是我的？哪些是你的？边界何在呢？其实是互相渗透，你中有我，我中有你。认为这是我的，这是属于我，那可能顷刻之间不再属于你。像股票这一种的变化，是最形象地给我们揭示了事物发展的这种无限的可能性。
所以佛教里无常、苦、空，是放在一起来理解，我们也可以说，它们是从不同的角度描述事物的特质。无常是对治内心以自我为中心、希望永恒的这一种妄想；而空呢，它能对治我们对事物实有性、实体性的执著。所以后面说“五蕴无我”，“五阴”有时候叫“五蕴”，“ 无我”的意思就是没有主宰，前面的无常和苦空就揭示了无我。在这一段经文里，讲到“生灭变异，虚为无主”，这些都在解释“无我”。
心是什么？这里面说“心是恶源”，其实这个说法是在某个角度上讲的，心是恶源，心也会是善源。善举来自于心，恶举也来自于心。所以也有人讨论说，佛教是主性善还是性恶的呢？非善非恶，心本身也是具有无限可能性的。“心”这个词在佛学里是描述人的精神活动，这种精神活动在不同的角度、不同的层面展开，它展开有不同的措词，所以学习佛学不要为这些名词所迷惑、被这些名相所迷惑。
通常我们说，精神活动有一种收集信息、把握信息的作用，这叫“集起”，收集嘛。我们的心有动念头、造作，这叫意识——往往在佛学里面叫“意”；我们的心有分辨能力，是非长短，善恶一切，感官层面、思想层面的分辨能力，这叫“识”；我们还说，我们的心像一条河流一样，从过去到现在到未来，一个念头接着一个念头，像河水的水流起伏不断的，这种迁流，我们精神活动这种迁流，叫“行”。你看都是这些词，其实它们讲的都是精神活动，都是讲的心。心是我们的精神活动，也可以说是我们人的主动性、主体性，所以佛教的修行，从这里下手。心，其实当我们运用这个词的时候，就肯定来说，人是具有自觉性的，人能自觉，人具有主动性，人有意志的自由。所以心灵的觉悟就是我们自由的开始，而心灵的迷茫就是不自由的开始，丧失自由就是轮回。
这里又讲到形，“形为罪薮”，这是就一般世俗层面来描绘。我们的心像一匹马，把我们带到这里，带到那里，带到风景秀丽的地方，也会带到万丈深渊。形是我们的身体，为了这个身体，我们可能会犯错误，为了满足它的欲望，或者因为它的躁动不安等等。
佛教这么来看身体：身体由四大部分构成，没有主宰，身体是一个业的器，这个业的器，一方面说，它来自于过去我们的所作所为，它是一个报，同时也是我们现在造作新的善恶业的工具。我们要造作新的善业或者恶业，比如要帮助人，或要损害人，也是要用身体的。所以不管是从过去到现在，还是从现在到未来，它既是一个汇聚过去业因的器，所以说是罪薮，同时也是创造未来的工具，这个工具非常的锋利。如果我们能觉悟，充分地利用这个工具来造作善业，使我们的生命由迷转入觉，那它就是一个宝藏，这个身体就是一个宝藏。因此，这句话我们要在一个语境下来理解它——“形为罪薮”。
佛教里有另外一个表述，叫“人身难得”，身体的身，人身难得。还有表述说，人身的修行——在人的身体下修行(佛教里还讲到，比人的身体更好的天的境界——天身，但是从修行来说，人身要比天身好)，比天身要好，原因是人的身体更加锋利。人身难得，所以我们要珍惜这个人身，不要损害它。
佛教有两个比喻，一个比喻是：大海里面有一头乌龟，乌龟的眼睛是瞎的，这头乌龟在大海里漂流，五百年它要把头伸出来透一口气。同时大海上有一块木头也在漂流，木头上有一个孔。五百年一次当这乌龟把头伸出来，正好它伸到这块漂流木的孔里面，这个概率是多么小啊！大海上波涛起伏，这块木头在漂，而且是木头上只有这一个孔，这乌龟五百年才伸一次头换气，正好它伸头换气的时候，它的头正好进入到木头的孔里了——这就是我们得到人身的概率。
另外还有一个比喻。佛教里讲，从天上——我们现在给它具体化，比如说从月亮上掉下一根线来，这根线很细，在地球上的某个地方，比如说在柏林禅寺，有一个人拿着一根针，月亮上的一根线掉下来，正好掉到他这个针眼里面，针不是有一个眼吗。这概率太小了！这就是得到人身的概率，所以我们要珍惜这个人身。
下面讲“如是观察”——这是讲人身的珍贵。我这里有句话很有意思，说最好的人是什么呢？就是当他出生的时候，有一些人围着他欢笑，这往往没有几个人，就他的父母。而当他去世的时候，有许许多多的人悲伤，这样的人，人生最有价值。你们注意这里最核心的词“如是观察，渐离生死”，生死是指轮回，是指生命的不确定性，“离生死”是生命的确定性，能做主，能自由自在。这个方法是什么呢？是观察。这种观察，我们可以讲一讲，所谓主观和客观，我们怎样才能做到观察绝对的客观？大家可以想一想，绝对客观地观察一件事物是多么的困难！马克思说：“人是所有社会关系的总和，每一个人看事物，都带着他所从属的阶级、利益集团的一些眼光。”每一个人看一个事物，观察一个事物，会受他情绪的影响，受他身体状态的影响，受他所从属的阶级、利益集团的，先入为主的那种价值取向、利益取向的影响；也会受他所受的教育——家庭教育、社会教育、生活经历、成长经历的影响。这种情况下，又如何能客观地观察一个事物呢？我们一天到晚观察事物，有多少时候是在一个纯粹的客观下？你会发现是很难的。实际上与其说我们观察一个事物，不如说是我们用我们的有色眼镜来看，我们的有色眼镜就是我们各种的心态、情绪、出发点。我们的心怎么样做到纯粹客观地观察一个事物？在佛教里面，要观察一个事物，你先要做一个工作，你先要做一个心灵的还原和净化的工作。这个还原和净化就是能让你的心专一，同时从各种的出发点、各种的前提、各种的利益角度摆脱出来，这样你才有可能是客观的看。所以佛教的观察，一定要跟另外一个修为相配合，就是所谓的“止”，因此，佛教的方法论叫“止观双运”。止，通俗地说，就是心的静定状态，心的纯客观的状态，心的专注状态，心不再受外界扰动的这一种状态。当我们的心得到这种状态的时候，观察的力量自然出现，这种力量就是智慧，所以，佛教认识事物的方法论就是“止观双运”。有人问我，佛教跟哲学有什么差异呀？差异有很多，其中一个差异——或者说跟科学相比，有一个差异就是佛教认识事物的方法是止观双运的。而哲学和科学呢，它就是通过通常生活状态下，生活状态中的人，他思维的分析、归纳、判断、推理、资料的收集、外在信息的收集等等总结。因此大家可以想一想，在通常的生活状态下，这个人这样去思维和观察，是很肤浅的。所以我们的心只有经过高度地训练，让它进入深度的静定状态下以后来开展观察，这才是真实的，这就是止观双运。所以说“如是观察，渐离生死”。这是第一条，这第一条是比较复杂一些。
下面说第三个觉知：
“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔。常念知足，安贫守道，惟慧是业。”
得与失是我们生活中都会遇到的，在菩萨的世界观中他是知足的，大家要懂得这句话，这个知足是指的果，佛教有句话叫“菩萨畏因，众生怖果”，“菩萨畏因”，菩萨很重视因地，因地是什么？因地就是我们所做的，我们的播种，我们的耕耘。而众生就很重视结果，很重视事情的结果，这就是菩萨和一般众生的差异。知足是讲在结果上，在我们的收获上永远知足，而在我们的播种、耕耘、奉献上永远都要精进，永远不要知足。
我们帮助过一个患白血病的女孩子，前几天她给我来电话说已经出院了，治疗得非常好，中间联系的信徒也跟我报喜，因为很难治愈的。
我们做每一件事，当成功的时候，你就赶紧把眼光放到远处看未来，当失败的时候，你可以把眼光掉转回来，看你有没有从头努力，有没有尽力，有没有尽心，看你的动机、出发点。如果你尽心尽力了，你的动机很纯正，失败了你也要接受。所以失败的时候向…
《无常的世界和我们——《八大人觉经讲解》》全文未完，请进入下页继续阅读…