..续本文上一页后看，成功的时候向前看。而一般的是失败了向前看，成功了要回头看，对不对
我说的正好相反，成功要向前看，马上把目光锁定到一个新的目标上。失败了要回头看，回头看的意思是什么呢？一方面是接受经验教训，另外一方面是不让我们沮丧。如果你能回头，回到你一开始的第一个念头、动机，佛教讲叫初善；动机是善的，在做事情的过程中，方法是得当的，中间努力是够的，佛教叫中善；如果结果不成功，你的心也无悔，其实这种无悔本身也是善，佛教叫后善。初善、中善、后善——初善是动机，中善是做事情的过程，后善是最后的结果。如果你是无怨无悔的，你仍然是成功的，失败了也是成功。
这是得失的关系，我们要正确地对待，有时候眼前的失就是未来的得。有与无，得与失，利与害，来与去，是与非，美与丑，乃至于生与死，我们的心就是在这种二元对立中起伏。其实这就是生死，就像小船在跌宕起伏的大海上漂荡，你不能超越这二元对立，无法在二元中看到它的平等性。在利中看到害，在害中看到利，在得中看到失，在失中看到得，在有里看到无，在无里看到有。我始终觉得股票是教育我们有无平等的一个很好教材—— 你很兴奋，你在顷刻间变成无，哈，当然无也可以顷刻间转化为有！这看你怎么拿捏和把握了。
“心无厌足”，如果你的心做了有无得失的奴隶，这叫心被境转。菩萨的修行中很重要的一个环节，就是让这颗心从有无得失利害的跌宕中跳出来，就意味着心能作物的主，跳不出来就心为物役。通常我们有误解，认为佛教是反对物的，错了，它不反对物，它是要让物成为我们的奴隶，让我们成为物的主人。我们是怎样成为物的奴隶的呢？就是因为我们的心常被物的得失利害迷惑。如果你能从这里跳出来，你就能做物的主人。这就是经里讲的“惟得多求，增长罪恶”。一旦我们的心被物主宰的话，那就会不断地犯错误，一个错误带来另一个错误，错误会自己繁殖。所以这里说菩萨能够从这种得失中间跳出来，“安贫守道，惟慧是业”。
“第四觉知，懈怠堕落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。”
这里讲勇猛精进的敬业精神。看到前面一条，你就会想，印象中的菩萨是很清闲的，没有责任心的。不是，恰恰相反，菩萨有勇猛精进的敬业精神，他知道他要做什么，他知道他的工作，他知道他的工作在进展中，他知道他没有放弃。 “懈怠堕落”，这里面是因果关系，它是一个简化的表述，懈怠会造成我们堕落，所以要“常行精进，破烦恼恶”。
菩萨的勇猛精进，首先是对自己内心的烦恼，战胜心中的敌人，战胜自我。所以佛教里把佛称为“大雄”——伟大的英雄，这个英雄首先战胜了自己，所以他两千多年来，也战胜了无数的众生，这是真正的英雄。
“破烦恼恶，摧伏四魔”。魔在佛教里是障碍，障碍一般有四种，有来自于身体的，来自于心的，来自于贪嗔痴的烦恼，还有死亡的威胁，当然，也有从外界来的干扰这四种。所有这四种其实从根本上讲都来自于内心——心魔，由于心中有烦恼，心中有魔，才有可能招致外面的障碍。
阴界，佛教把身心的构成分成五个：色——色就是我们身体的物质；受——受是感受；想——想就是概念、取相；行——前面有讲，行就是意识的迁流不断；识，识就是分别。一个没有觉悟的人，就像一个被关在监狱里的犯人，关他的监狱是什么呢？关他的监狱就是这色、受、想、行、识，就像五堵墙一样。色，就是物质，受是感受，想是什么？想是我们感官接触了信息以后的印象。比如说我们听到声音，见到画面，之后我们还有印象叫取相，这种印象，进一步我们会用概念来表达，我们说桌子、电脑——概念；行就是判断，行是一种念头的生灭，出来一个念头，下去一个，又出来一个…… 像河流一样相续不断；识是分别、了别。正是这身心的五个成分牵制了我们。
前面我们讲到，物会主宰我们，这种主宰从根本上来自于我们的身心，我们首先没有做身心的主人，所以外界的物就会主宰我们，这就像被关在监狱里了。我们怎样出离这个监狱呢？需要勇猛精进。佛教里有一个比喻，比喻修行就像一人与万人战，一个人和一万个人打仗，丝毫不能懈怠。古代的祖师也讲到，精进修行的精华在哪里呢？有一句话叫“心念不空过”，心念不要空过。大家都可以反省一下自己的生活，有时我们说：“唉！没有时间，特别忙。”其实你反省一下，你一天下来有很多时间被浪费掉，也有很多的心念给浪费了。有时候在车上，从家到单位，从一个地方到另外一个地方，你跟朋友约会，你开着车，由于交通不好，你就发牢骚，心绪烦乱，这都是时间的浪费。其实堵车的时间是一段很宝贵的时间，可以用来做事的，你可以用来念经啊！你可以用来反复背《心经》。我经常给信徒建议把《心经》背会，《心经》背下来，再遇到这时间，比如说等飞机、堵车、乃至于你在家里做饭，水还没有沸，那段时间都是可以用来做精神功课的时间。有人说师父呀，我太忙了，没有时间修行。其实你的时间多得是，且不说你在工作中修行，就是业余的闲暇，中间有很多时间被浪费了，闲聊、无意义的话、酒桌上的昏话……这些时间都浪费了。我有一个感想：我们这个世界上最可怕的就是浪费，是吧？我们知道浪费物质不好，而浪费时间—— 鲁迅讲过的：“浪费时间等于谋财害命。”那么佛教是什么呢？佛教实际上是一个心念，它要精确到心念，心、念头，然后让我们的心念高度的有序化。这里我们讲勇猛精进，有的人说那多累啊，实际上如果你做到心念的有序化，不空过，你的心一直生活在有意义中，在一种价值感中，在一种欣慰中，那就是生命的不浪费。你如果觉得枯燥、乏味、很烦，那就是浪费。所以佛法也可以把它表述为是一种使我们的心念高度有序化，而节约了生命能量的一门学问。我们心念中的各种烦恼，干扰我们正常思维的一些负面情绪，其实都是浪费。
对菩萨来说，他的心跟我们普通人的心是有些不一样的，他没有浪费。说他没有浪费是因他的心总是处在几种感受里，我概括为下面几种：
第一种感受，他有归属感。我们知道人有很多归属，有家庭的归属，有单位的归属，有团队的归属，是哪一个党的，那也是归属，是某一个俱乐部也算归属。那么菩萨的归属——前面我讲到，生命的觉悟的完成就是佛的境界，以佛的法，以这样一个生命价值为自己的最终归属，然后以从过去到现在到未来一直在走这条路的那些同行者——佛教叫菩萨伴侣为归属。
第二个，有连接感，连接感的意思是什么呢？我们知道每个人都是个体，都在红尘中(包括我自己在内)，每天办的事情都很具体，也很啰嗦，关乎于人的吃喝拉撒，关乎于人的喜怒哀乐，就是所谓的此岸世界的这些事情。那么，生活的最高境界是什么？生活的最高境界是你在这红尘的此岸做的非常具体的事件里，却能够感觉到跟一个超越的价值发生着连接，注意这要变成一个感受——你想一想就有，不想就没有，这不算——它必须成为你心中的一种感受。所以佛教中有一个法门叫念佛，阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨，南无就是皈依。这个法门是什么？这个法门相当于要跟菩萨和佛发生连接。就像有时候收音机、电视机要接收信号，就要调对频率，不断地调那个频率，找到那种连接感。一个人如果有这种连接感，他是很幸福的，他受苦也快乐。让他挑大粪，他也觉得有乐趣。总而言之，在你世俗的忙碌中一定要感受到一种神圣的价值、意义，如果没有这个，我觉得这个人是残缺的，还没有完成。所以这种连接感要建立起来。
第三个呢，他应该有新鲜感。新鲜感来自于什么？来自于他的心总是在当下，做每一件事，见每一个人，就像是第一次经历一样，哪怕是重复每一件事，都像刚刚在氧吧吸了氧一样。我们在寺院里每天念的经是一样的，有人问，每天念一样的经，多乏味啊！我说你知道吗，每天念一样的经，还得坚持念，这才了不起啊！我每天念还有新鲜感，还感觉到有意义。新鲜感怎么来修呢？就是你的心活在当下，你的心摆脱各种概念，各种价值观，各种判断，各种舆论，各种利害得失的缠绕，直接活在这个当下，这就是最新鲜的。你是活的，生命是活的，我们是活着的，是正在进行时，这个当下就是正在进行时，你刚一说就不是了，因为它正在进行，念念都在变化，你们感受一下当下。
第四个，要有一种统合感。统合感的意思是你能够——因为我们知道我们都是在对立中，我们跟大自然、我们跟团队、我们跟其他的人，你要能跳出这种对立，感受到事物之间，人和人之间，自己和别人之间有一种关联，息息相关。这次汶川大地震对我们中国人是一次非常好的精神教育课程。几乎所有的人都体验到那一种透彻心扉的——佛教讲的“同体大悲”，都有那种感受。这种感受实际上就是一种统合感的表现。你会发现，在那种感受中我们的情绪表现的是忧伤，是悲痛，是难过，对不对？但是实际上那里有一种生命的愉悦或者说一种舒适，比麻木不仁要好。它表现的是痛，是伤心，但是，这话不好讲，就是说我们在学佛中经常有伤心，大哭，实际上那个状态——比如你忏悔，或者你感受到佛菩萨很慈悲，你哭泣，但是实际上在生命境界，它是一种愉悦。它是一种自然生发的感受，是统合感。
菩萨的心，跟我们不一样，他的有序化会表现为刚才我讲的这些特质，我们可以用这些特质来对比自己，就知道我们努力的方向。所以这个菩萨也许现在什么都没做，他坐在那里，但是他的心里充满了归属感，连接感，新鲜感，统合感，他也没有浪费时间。而你现在也许很忙，可是你的忙碌里有很强烈的自我私欲或者和别人斗争的、要征服别人的、要出人头地的欲望，这在某种意义上也是一种浪费，还不如一个菩萨躺在…
《无常的世界和我们——《八大人觉经讲解》》全文未完，请进入下页继续阅读…