..續本文上一頁後看，成功的時候向前看。而一般的是失敗了向前看，成功了要回頭看，對不對

　　 我說的正好相反，成功要向前看，馬上把目光鎖定到一個新的目標上。失敗了要回頭看，回頭看的意思是什麼呢？一方面是接受經驗教訓，另外一方面是不讓我們沮喪。如果你能回頭，回到你一開始的第一個念頭、動機，佛教講叫初善；動機是善的，在做事情的過程中，方法是得當的，中間努力是夠的，佛教叫中善；如果結果不成功，你的心也無悔，其實這種無悔本身也是善，佛教叫後善。初善、中善、後善——初善是動機，中善是做事情的過程，後善是最後的結果。如果你是無怨無悔的，你仍然是成功的，失敗了也是成功。

　　這是得失的關系，我們要正確地對待，有時候眼前的失就是未來的得。有與無，得與失，利與害，來與去，是與非，美與醜，乃至于生與死，我們的心就是在這種二元對立中起伏。其實這就是生死，就像小船在跌宕起伏的大海上漂蕩，你不能超越這二元對立，無法在二元中看到它的平等性。在利中看到害，在害中看到利，在得中看到失，在失中看到得，在有裏看到無，在無裏看到有。我始終覺得股票是教育我們有無平等的一個很好教材—— 你很興奮，你在頃刻間變成無，哈，當然無也可以頃刻間轉化爲有！這看你怎麼拿捏和把握了。

　　“心無厭足”，如果你的心做了有無得失的奴隸，這叫心被境轉。菩薩的修行中很重要的一個環節，就是讓這顆心從有無得失利害的跌宕中跳出來，就意味著心能作物的主，跳不出來就心爲物役。通常我們有誤解，認爲佛教是反對物的，錯了，它不反對物，它是要讓物成爲我們的奴隸，讓我們成爲物的主人。我們是怎樣成爲物的奴隸的呢？就是因爲我們的心常被物的得失利害迷惑。如果你能從這裏跳出來，你就能做物的主人。這就是經裏講的“惟得多求，增長罪惡”。一旦我們的心被物主宰的話，那就會不斷地犯錯誤，一個錯誤帶來另一個錯誤，錯誤會自己繁殖。所以這裏說菩薩能夠從這種得失中間跳出來，“安貧守道，惟慧是業”。

　　“第四覺知，懈怠墮落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。”

　　這裏講勇猛精進的敬業精神。看到前面一條，你就會想，印象中的菩薩是很清閑的，沒有責任心的。不是，恰恰相反，菩薩有勇猛精進的敬業精神，他知道他要做什麼，他知道他的工作，他知道他的工作在進展中，他知道他沒有放棄。 “懈怠墮落”，這裏面是因果關系，它是一個簡化的表述，懈怠會造成我們墮落，所以要“常行精進，破煩惱惡”。

　　菩薩的勇猛精進，首先是對自己內心的煩惱，戰勝心中的敵人，戰勝自我。所以佛教裏把佛稱爲“大雄”——偉大的英雄，這個英雄首先戰勝了自己，所以他兩千多年來，也戰勝了無數的衆生，這是真正的英雄。

　　“破煩惱惡，摧伏四魔”。魔在佛教裏是障礙，障礙一般有四種，有來自于身體的，來自于心的，來自于貪嗔癡的煩惱，還有死亡的威脅，當然，也有從外界來的幹擾這四種。所有這四種其實從根本上講都來自于內心——心魔，由于心中有煩惱，心中有魔，才有可能招致外面的障礙。

　　陰界，佛教把身心的構成分成五個：色——色就是我們身體的物質；受——受是感受；想——想就是概念、取相；行——前面有講，行就是意識的遷流不斷；識，識就是分別。一個沒有覺悟的人，就像一個被關在監獄裏的犯人，關他的監獄是什麼呢？關他的監獄就是這色、受、想、行、識，就像五堵牆一樣。色，就是物質，受是感受，想是什麼？想是我們感官接觸了信息以後的印象。比如說我們聽到聲音，見到畫面，之後我們還有印象叫取相，這種印象，進一步我們會用概念來表達，我們說桌子、電腦——概念；行就是判斷，行是一種念頭的生滅，出來一個念頭，下去一個，又出來一個…… 像河流一樣相續不斷；識是分別、了別。正是這身心的五個成分牽製了我們。

　　前面我們講到，物會主宰我們，這種主宰從根本上來自于我們的身心，我們首先沒有做身心的主人，所以外界的物就會主宰我們，這就像被關在監獄裏了。我們怎樣出離這個監獄呢？需要勇猛精進。佛教裏有一個比喻，比喻修行就像一人與萬人戰，一個人和一萬個人打仗，絲毫不能懈怠。古代的祖師也講到，精進修行的精華在哪裏呢？有一句話叫“心念不空過”，心念不要空過。大家都可以反省一下自己的生活，有時我們說：“唉！沒有時間，特別忙。”其實你反省一下，你一天下來有很多時間被浪費掉，也有很多的心念給浪費了。有時候在車上，從家到單位，從一個地方到另外一個地方，你跟朋友約會，你開著車，由于交通不好，你就發牢騷，心緒煩亂，這都是時間的浪費。其實堵車的時間是一段很寶貴的時間，可以用來做事的，你可以用來念經啊！你可以用來反複背《心經》。我經常給信徒建議把《心經》背會，《心經》背下來，再遇到這時間，比如說等飛機、堵車、乃至于你在家裏做飯，水還沒有沸，那段時間都是可以用來做精神功課的時間。有人說師父呀，我太忙了，沒有時間修行。其實你的時間多得是，且不說你在工作中修行，就是業余的閑暇，中間有很多時間被浪費了，閑聊、無意義的話、酒桌上的昏話……這些時間都浪費了。我有一個感想：我們這個世界上最可怕的就是浪費，是吧？我們知道浪費物質不好，而浪費時間—— 魯迅講過的：“浪費時間等于謀財害命。”那麼佛教是什麼呢？佛教實際上是一個心念，它要精確到心念，心、念頭，然後讓我們的心念高度的有序化。這裏我們講勇猛精進，有的人說那多累啊，實際上如果你做到心念的有序化，不空過，你的心一直生活在有意義中，在一種價值感中，在一種欣慰中，那就是生命的不浪費。你如果覺得枯燥、乏味、很煩，那就是浪費。所以佛法也可以把它表述爲是一種使我們的心念高度有序化，而節約了生命能量的一門學問。我們心念中的各種煩惱，幹擾我們正常思維的一些負面情緒，其實都是浪費。

　　對菩薩來說，他的心跟我們普通人的心是有些不一樣的，他沒有浪費。說他沒有浪費是因他的心總是處在幾種感受裏，我概括爲下面幾種：

　　第一種感受，他有歸屬感。我們知道人有很多歸屬，有家庭的歸屬，有單位的歸屬，有團隊的歸屬，是哪一個黨的，那也是歸屬，是某一個俱樂部也算歸屬。那麼菩薩的歸屬——前面我講到，生命的覺悟的完成就是佛的境界，以佛的法，以這樣一個生命價值爲自己的最終歸屬，然後以從過去到現在到未來一直在走這條路的那些同行者——佛教叫菩薩伴侶爲歸屬。

　　第二個，有連接感，連接感的意思是什麼呢？我們知道每個人都是個體，都在紅塵中(包括我自己在內)，每天辦的事情都很具體，也很啰嗦，關乎于人的吃喝拉撒，關乎于人的喜怒哀樂，就是所謂的此岸世界的這些事情。那麼，生活的最高境界是什麼？生活的最高境界是你在這紅塵的此岸做的非常具體的事件裏，卻能夠感覺到跟一個超越的價值發生著連接，注意這要變成一個感受——你想一想就有，不想就沒有，這不算——它必須成爲你心中的一種感受。所以佛教中有一個法門叫念佛，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無就是皈依。這個法門是什麼？這個法門相當于要跟菩薩和佛發生連接。就像有時候收音機、電視機要接收信號，就要調對頻率，不斷地調那個頻率，找到那種連接感。一個人如果有這種連接感，他是很幸福的，他受苦也快樂。讓他挑大糞，他也覺得有樂趣。總而言之，在你世俗的忙碌中一定要感受到一種神聖的價值、意義，如果沒有這個，我覺得這個人是殘缺的，還沒有完成。所以這種連接感要建立起來。

　　第叁個呢，他應該有新鮮感。新鮮感來自于什麼？來自于他的心總是在當下，做每一件事，見每一個人，就像是第一次經曆一樣，哪怕是重複每一件事，都像剛剛在氧吧吸了氧一樣。我們在寺院裏每天念的經是一樣的，有人問，每天念一樣的經，多乏味啊！我說你知道嗎，每天念一樣的經，還得堅持念，這才了不起啊！我每天念還有新鮮感，還感覺到有意義。新鮮感怎麼來修呢？就是你的心活在當下，你的心擺脫各種概念，各種價值觀，各種判斷，各種輿論，各種利害得失的纏繞，直接活在這個當下，這就是最新鮮的。你是活的，生命是活的，我們是活著的，是正在進行時，這個當下就是正在進行時，你剛一說就不是了，因爲它正在進行，念念都在變化，你們感受一下當下。

　　第四個，要有一種統合感。統合感的意思是你能夠——因爲我們知道我們都是在對立中，我們跟大自然、我們跟團隊、我們跟其他的人，你要能跳出這種對立，感受到事物之間，人和人之間，自己和別人之間有一種關聯，息息相關。這次汶川大地震對我們中國人是一次非常好的精神教育課程。幾乎所有的人都體驗到那一種透徹心扉的——佛教講的“同體大悲”，都有那種感受。這種感受實際上就是一種統合感的表現。你會發現，在那種感受中我們的情緒表現的是憂傷，是悲痛，是難過，對不對？但是實際上那裏有一種生命的愉悅或者說一種舒適，比麻木不仁要好。它表現的是痛，是傷心，但是，這話不好講，就是說我們在學佛中經常有傷心，大哭，實際上那個狀態——比如你忏悔，或者你感受到佛菩薩很慈悲，你哭泣，但是實際上在生命境界，它是一種愉悅。它是一種自然生發的感受，是統合感。

　　菩薩的心，跟我們不一樣，他的有序化會表現爲剛才我講的這些特質，我們可以用這些特質來對比自己，就知道我們努力的方向。所以這個菩薩也許現在什麼都沒做，他坐在那裏，但是他的心裏充滿了歸屬感，連接感，新鮮感，統合感，他也沒有浪費時間。而你現在也許很忙，可是你的忙碌裏有很強烈的自我私欲或者和別人鬥爭的、要征服別人的、要出人頭地的欲望，這在某種意義上也是一種浪費，還不如一個菩薩躺在…

《無常的世界和我們——《八大人覺經講解》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…