..續本文上一頁單？簡單。說這個世間上的事情不管再複雜，不管再多，你總要一個事情一個事情地做，這樣就簡單了，要化複雜爲簡單。不要把那些東西都放在心裏面，只要分得清楚輕重緩急，先做哪一個，後做哪一個，分清楚以後，就把心落實下來，選自己要做的事情，清清淨淨，專專心心，歡歡喜喜，圓圓滿滿地做，這就得法了。

　　所以修行也是這樣。不要看叁大阿僧祇劫的業障，不管它再多，你只要安住于現前一念心上，好好地修，好好地思維，好好地安住于正念，一句“阿彌陀佛”就可以把叁大阿僧祇劫的業障清淨幹淨。原因是什麼？就是這樣。只要你把一句“阿彌陀佛”念好了，只要我們的自心好好地安住于一句“南無阿彌陀佛”，一切的惡業都生不起來。慢慢地，念念之間能夠消除八十億劫生死重罪。天長日久，日積月累，我們的功力深厚了，是非，一天一天都在消失；業，一天一天都在消失，消業。功德一天天在增長。這個是不可思議的一種修行方法。說念“阿彌陀佛”是這樣，我們持咒是不是這樣呢？也是這樣。我們參禅，安住于當前的心念，是不是這樣子呢？或者說我們安住于戒律當中，時時刻刻讓我們的心安住于戒律當中而不違背戒法，是不是這樣子呢？還是這樣。修行，往往就是這樣，一夫當關萬夫莫開。能夠把你這一念正念，當前介爾一念安住好了，往往就能夠好好地修行。所以，你需要知道很多嗎？也不需要知道很多。有很多人，他說：“師父，我就是沒有知識，聽了也記不了。”我說：“你知道阿彌陀佛嗎？”“知道。”“能不能念？”“能念。”“好，只要知道這個你就成功。”這也很簡單。不念“阿彌陀佛”，你說你念“觀世音菩薩”，可以。你說你念“嗡嘛呢叭咪吽”，也可以。只要你把心好好地安住于法上，天長日久，這就是功夫。說一千道一萬，都要落實在這樣的功夫上。如果不然的話，就很艱難。所以，心念，它有這樣一個竅訣在裏面。前念的善心不去，後念的惡心就來不了；前念的惡心不去，後念的善心就生不起來。所以，要知道這個心，說寬也很寬，說窄其實也很窄。你掌握這種訣竅，用在修行過程當中，其實並不是很複雜。只要得了法，這樣去修就能夠都攝六根，淨念相繼。專專心心去修，六根都能夠收攝起來，八萬四千煩惱都能夠收攝起來。這是邪見的發心，在認識上他認爲他的邪見是正確的，真實的，圓滿的。由此，他就要排斥真理，誹謗真理，那就是發起心。

　　第叁個，加行。依這種發心而策發各種各樣的實際行爲。比如，誹謗。排斥真理。有誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有這種事，分爲這樣四個方面。首先，謗因。比如，善有善因，惡有惡因，善因惡因將來都要結果的，他、認爲我們今天所有的行爲無善亦無惡，沒什麼善，沒什麼惡。這個是誹謗什麼？誹謗善因惡因，認爲沒有。認爲善因惡因沒有結果，這是第二個，謗果。認爲善因不能夠結安樂的果實，認爲惡業不能夠結痛苦的果實，認爲異熟果報不存在，爲善沒有作用，爲惡也沒有作用，將來沒有結果。這是謗果。第叁個，謗作用。謗作用分爲叁種，一個是誹謗殖種，二個是誹謗持種。比如，認爲自己不是父母所生；誹謗往來作用，否認前世後世的存在；或者誹謗受生作用，就是否認化生有情的存在。這些都是誹謗作用。比如說，我們今天念起念落都是在殖種，善念惡念起來以後，它在心裏面有影響，它就把種子種下去了，就相當于殖種。阿賴耶識又能夠把善念惡念的種子保存下來，只要你沒有忏悔，沒有對治，沒有修法，乃至沒有結果，這樣的種子(因)不會輕而易舉地失掉。我們平時所說，比如你對一個人的嗔恨心，如果不加以對治，就會發現一天比一天厲害，一天比一天厲害，見了他你就不高興，見了他你就要冒火，見了他你就要用白眼對他。爲什麼這樣呢？說：“你昨天已經嗔恨過了，今天就過了！”“沒有！”昨天嗔恨他沒有對治，今天嗔恨心一面臨對境的時候更厲害。平時所說的懷惡不舍，懷恨不舍。再比如我們的善念，昨天看他很高興，今天你一看他還高興。照理說昨天的行爲已經過去了，今天應該沒有了，但是今天你一見還高興。隔了二叁十年你再見他，“這個人太好了！”你還高興。爲啥呢？內心有持種的作用，阿賴耶識有保存種子的勢力。今天我們認爲在事情上不是父母所生，于是對父母不感恩，這就是誹謗作用。誹謗往來作用，比如從前因後果，從前世一直到今生乃至到後世，你誹謗其不存在，這就是誹謗作用。誹謗受生作用，比如將來你因爲這些業而托生在什麼地方，就是受生作用，你誹謗這些不存在就是誹謗作用。第四個方面，謗實有的事情。毀謗實實在在的事情。西方極樂世界有沒有？沒有。這就是誹謗它。說：“阿羅漢有沒有？”“沒有。”“聖賢有沒有？”“沒有。”他沒有見到，從自己非常狹隘的認識觀念當中，誹謗這些實實在在存在的事情。說：“佛有沒有？”“沒有。”今天很多學者他去考古，兩千五百多年之前釋迦牟尼佛存不存在？考古過來，考古過去，得出一個結論：釋迦牟尼佛不存在。爲啥呢？沒有考古依據。所以這是非常狹隘的一種。比如，今天他是從自己的父母生出來，父母又有父母，父母又有父母，這一生的父母考據得出東西，自己的祖祖輩輩越考東西就越少，時間拉得越長他就找不到根據了，“完了，我自己不是從祖先而來的！”你說這個狹隘不狹隘？這是非常狹隘的東西。天長日久，自己的認知不能夠完全認識這種東西了，他就否認它不存在。就想我們今天否認曆史一樣，不能夠認爲曆史真實存在，過去了就不存在了。是不是不存在了？不是。我們今天的人，好多都活在曆史當中。比如，上一代的曆史，今天在你的身心行爲當中還能找出非常對應的東西，你的祖祖輩輩。你看生了一個小孩以後，看這個小孩長得像誰呢？鼻子像媽媽，眼睛像爸爸，乃至于從性格上也能夠分的出來，這個性格對誰的脾氣，那個性格對誰的脾氣。有沒有這種東西？他有對應的東西，哪裏會沒有。我們這個人，能脫離曆史而存在嗎？不能夠脫離曆史而存在。我們多生累世所造作的業，雖然說成爲曆史了，只要它還沒有結果，只要它還沒有對治，只要它還沒有忏悔幹淨，它一定在我們的身心上要發生作用。一生又一生，一世又一世，不斷地積累，不斷地傳遞，一直到今天它還是存在著這種勢力，乃至將來說由于業力的關系地球也不存在了，但是我們的業力還存在。地球不存在了，我們由于業力，將來往什麼地方去受生呢？自然而然會有地方給你往生。就像我們自己，由于業力，身體躺在床上，但是心由于業推動著就往生到夢境當中去了。一會兒到天堂，一會兒到地獄。但是醒過來，天堂地獄在哪裏呢？好像不存在。這都是你自心造作的。所以，這種東西它是有作用的，不能夠否認這些實實在在的事情不存在。這就是加行。從因果作用和實實在在的事情這四個方面，由于邪見而發生誹謗，這就是邪見。

　　邪見怎麼才算是究竟呢？執持這樣錯誤的見解，愚癡的見解，內心決定對其它正確的道理要進行排斥，進行誹謗，邪見就算究竟了。今天，只要你有一個不正確的見解，很難接納正確的道理。我們平時所說，障礙有很多，有煩惱障，有所知障。煩惱障，就像剛才所說的貪心、嗔恨心，它就要産生障礙，叫煩惱障。所知障，往往就落實在邪見上，愚癡上。你的內心裏面有邪見的時候，價值觀確定了，其它的觀念就進不來，自然而然有一個屏蔽作用。所以，生而爲人難免就會拉幫結派，難免就會畫地爲牢，難免就會物以類聚，人以群分。與自己觀念不相合的，自然而然就排斥別人，所以就會發生這樣的抵觸與誹謗，不接受。這是邪見心達到究竟。

　　邪見要圓滿，具備有五種方面的心。第一個，愚昧心。什麼叫愚昧心呢？不能夠如實地了知所應該知道的真理。就是我們所說的所知障。要想了解真理，要想覺悟世出世間一切法理，這個就是障礙，就是成見，就是邪見。它往往障礙我們覺悟不了。這個就是愚昧心，就是我們平時所說的愚癡、無明。無明，不是說你沒有見解；愚癡，也不是說啥都不知道，就像畜生、娃娃一樣啥都不知道。不是那樣的。往往愚癡就體現在什麼地方？體現在邪見上，錯誤的見解上。他還蠻以爲自己很聰明，蠻以爲自己很正確，就有這種觀念。我們平時說愚癡是你啥都不懂，這叫愚癡，不是那樣的。啥都不懂的愚癡，是另外一種。這種自以爲自己很了不得，自認爲自己掌握了真理，但是自己的見解偏偏是與真理背道而馳的，那就是愚癡心，那就是愚昧心。

　　第二個，暴酷心。什麼叫暴酷心呢？對于顛倒的、錯誤的道理很歡喜，很依賴，誰要是排斥，駁斥他這種不正確的道理，他要生嗔恨。他一旦有成見了，要想讓他改變，他要跟你打架，要拿刀子的，白刀子進，紅刀子出。印度那些辯經的，高僧大德爲了去度化他，用正確道理把邪見給他破斥掉了，讓他轉變道理。往往師父還很高超，辯輸了他就知道這種道理不存在，也就改變了；徒弟，就不能夠以道理爲核心，辯輸了自己還不服氣，往往就要拿刀子去刺殺別人，要把別人殺掉，只要把你殺掉我這個道理好像就存在了。其實哪裏是那樣呢？你把別人殺掉你的道理還是不成立。所以，這種暴酷就表現在這種地方。對于這個見解，他很依賴，很看重，不允許別人去破斥它。如果別人去破斥它，他要千方百計地維護它，甚至要傷害別人。今天他的見解是那樣的，你讓他改變觀念容不容易？不容易。所以我們說，娑婆世界衆生剛強，難調難伏。你又要善巧，又要讓他歡喜，又要讓他改變，容不容易？不太容易。人家說：“慈悲出禍害，方便出下流。”太慈悲，太方便，太將就他了，他什麼也改變不了。相反的，你要拿起棍子了，現憤怒相了，要降魔了，要伏怪了，這個時候你徹底把它降住了，他能夠改變過來。但是對衆生非常不容易，你要現憤怒相，…

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