《因果明鏡論》講記(五)

　　智海法師講述

　　2009年5月26日·四川內江聖水寺

　　今天請大家翻到《因果明鏡論》十七面。昨天我們已經學到第叁節，心是業之源。前面第二節，我們講了業的規律。業的規律從什麼地方産生呢？就是從我們微妙的自心開始産生。心是業的來源。所以說，我們不起心動念也就算了，一旦起心動念，它就是一個行爲，它就是一個業種。所以，你不起心動念就算了，一起心動念它一定有方向，一定有對境，一定有內涵。而這些東西就是業的構成。你不動，就可以遍在十方；你要一動，有方向的時候，就把自己約束了。你向著其中一個方向，其它方向就沒到。所以要真正達到自由自在，還得要把心行的約束超脫開。身口意叁業，意業爲主。一起心動念它就會表現在語言上，就會表現在行爲上。語言和行動，都是受意識心的支配。所以說，不管是善業、惡業都以心爲主；不管是作善、作惡，心就是根本。

　　今天是這一節的第二個方面，心是禍福之根。禍，是由于作惡業而來。不好的果報，我們就認爲是災禍，不願意接受到這樣的果報。但是這樣的果報已經降臨到我們自心身上，于是我們就認爲是一種災難。所以，這種災難從哪裏來呢？還是從我們自心思維，身語意叁業的造作而來。福報是什麼？福報是從善業當中來的。與人方便自己方便。有這種善業的時候，我們毫不講條件地去利益衆生。于是，你給予衆生什麼，業的結果當下就能夠回到我們自己身上來，早晚這樣的結果會回饋于我們。所以，當善業成熟了以後，我們接受到這些果報的時候，自然而然適心悅意，領受結果的時候就是那麼高興。所以，禍福的根本來源于什麼地方？還是來源于我們自身。

　　所以，上面所說的身口意，一切善業、惡業、無記業，其實都是根源于介爾一念。我們當前的這個心念很重要。所以，這一念心的動機，它的差別決定著我們自己業的本質是善、是惡，還是無記。所以說，要考究一個人所做的是善業還是惡業，最主要地還是看本人的發心動機。所以，有很多人不能夠從發心動機上來求，而只是從形象上來求，就妄判別人的善惡。這是很武斷的。比如說，有叁個人他們一起去繞塔，其間一位是爲了憶念佛的功德而繞塔，另一位是想趁機竊取塔中的寶物，第叁個人是盲目地隨著人群，你們去繞塔，我也去繞塔。同樣是繞塔，如果說不求之于發心動機的話，我們看這叁個人都是善業。但是，不是這樣。這叁個人，他們的身體都在繞塔，但是這個身體是中性的，不屬于善，不屬于惡，沒有善惡的自性。身體繞塔是善是惡？就全看當人的內心，動機是什麼。上面叁個人的行爲動機有賢善，有惡劣，有無記叁種。他爲了憶念佛的功德，想要成就佛的功德。佛是怎麼樣覺悟世間的，他就怎麼樣覺悟世間；佛是怎麼樣利益世人的，他就怎麼樣利益世人。這個就是賢善的發心，他繞塔就是十足的善業。其間一位，雖然說身體在繞塔，但是他的發心和動機是爲了去竊取塔中的寶物。實際上他繞塔就在窺探，做准備，探虛實，到最後他就是爲偷東西而來的。那是惡業，是非常惡劣的發心。第叁個人，他是盲目地跟從，所以動機是幾乎沒有動機。人家怎樣辦，他就隨著怎樣辦。是盲目的。所以，他在轉塔時接近于無記的業。

　　這叁個人所造的業，從發心動機上來分就形成了善業、惡業和無記業叁類。所以，你說能夠從行爲上就判別嗎？不能夠。很多人學了佛以後專門去觀察別人，你做壞事了，你犯了戒了，你怎麼樣了……我說這個話不敢輕易亂說。在僧團當中，有人檢舉，說這個人犯了戒了，僧團都不敢輕易下決斷，都要把當事人找來，問當時是怎麼想的，當時的動機是什麼樣的，爲什麼要這樣做。要問清楚才可以說犯不犯戒的問題。但是很多人，就很主觀，就很武斷，到處去批駁別人，這個又犯戒了，那個又犯戒了……你怎麼知道別人心裏怎麼想的？根本不知道。還有的人，把天下的人一棍子就打死了，“哎呀，這天下真修行人少啊！持戒的人少啊！”你怎麼知道別人修不修行？你是諸佛菩薩再來？你有他心通？你能夠知道別人心裏怎麼想？所以這話輕而易舉不敢去亂說。你要隨便亂說，十足說明我們的無知，很武斷，很主觀。有時候，偏偏說明我們自心沒有修行的觀念，沒有持戒的觀念。所以，要了解衆生的心行不太容易。我們在修行過程當中，往往是求之于人，你不知道自己的心行，你知道別人的心行嗎？所以，你能夠看好自己的心，就是一個修行人的本分。你要利益衆生，也從看好我們的自心，管好身口意叁業。這樣修行就蠻好。你要是不在一畝叁分地上做功夫，老去管別人，你這人當下就沒修行，當下就背道而馳，當下就不得法。所以，求之于己的時候，任何東西都有方法得到，只要有正確的方法，我們就不愁得不到。要求之于人的時候，要看命了，別人願不願意和你的意呢？不願意和你的意的時候，你求之于人，誰能滿足你呢？沒人能夠滿足你。所以，有個成語叫自給自足，是自主之道。學佛也是自主之道，要從認識自性上來。我們的自性是圓圓滿滿的，本自具足的，不待求之于人，不待求之于外。能夠安心，當下就能夠滿足。所以這個心非常微妙。善惡、無記，也是從心分散出來的。

　　又比如，我們通常爲了教育孩子，糾正孩子的缺點毛病，父母會嚴厲地呵斥孩子。但這是父母親發自內心的慈悲，希望孩子好，所以是善業；相反有人爲了謀求自己的私利，對于上司非常討好，以恭敬的言語行爲去巴結上司，但是發心僅僅是希望達到自己的目的而已。因爲動機是自私的，所以這些行爲反而是惡業。所以，你看這個世間上的善惡，能夠從表象上分判嗎？不能夠分判。有首古詩，它說的大概意思是，比如世間上的奸臣，表面上作出一副寬容大度，禮賢下士的樣子，他爲了什麼？要招攬人才。但是他的發心動機是什麼呢？爲了成就自己的私欲。想奪得天下，想複辟。這些動機如果說最後不暴露出來，你能看得出他是個壞人嗎？你看不出來，所以不太好說。世間上的正人君子，往往覺得無求于人，所以敢說敢幹，立場分明，愛恨分明，哪怕是引起別人不高興，但是但求無愧于我心，但求無愧于天理。世間上往往很多人批評他：“這個人太有個性了！做的事太善了！”天下的人你都爲得了嗎？爲不了。每個人都有各自的善惡標准，都有自己的好惡標准，能爲得過來嗎？所以說，善業、惡業要從內在的發心動機上來分判。

　　智悲光尊者在《功德藏》中給我們說：“樹根爲藥芽亦藥，根爲毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”樹根，它可以做藥，自然而然芽也可以做藥；樹根是個毒藥，樹芽不用說也有毒性。所以，隨善惡來分判，就是依自心發心動機爲差別。不隨善惡像大小，不是在表面上去分判。所以，從我們內在的貪嗔癡心所引生的身體、語言的行爲都是不善業；而從內心裏面的無貪無嗔無癡所産生的一切行爲都是善業。所以，我們有沒有權力輕易去批評別人呢？有沒有權力輕易去否決別人呢？所以這要自尊，也要自重。一個自尊自重的人，就是盡量進化自己，提升自己，圓滿自己。一個真正能夠圓滿自己的，真正能夠自尊自重的人，必然也會尊重別人。所以，我們學佛了解心是善惡之源，就是要我們把根本用功的地方，不要在外面去做表相，成天表現給別人看。看到師父來了，趕緊磕兩個頭，“師父，你看我在磕頭呢！”看到居士來了，趕緊抓一本經書念，“你看，我在誦經呢！”看到同修來了，趕緊把雙腿收起來：“你看，我在打坐，正當用功呢！”一輩子就做這些表相形式。把這些表面形式做出來有什麼用呢？別人倒是贊歎：“你誦經，功德無量！”“你打坐，功德無量！”你怎麼樣，怎麼樣功德無量？不一定是個好事。要看自己的內心是什麼樣的狀態。修行人，不觀照自心的狀態，很難修行。只是檢討別人，目光非常嚴苛，嚴厲，苛刻，到處糾正別人，從來不觀察自己的心行。這個就是與修行背道而馳。

　　既然我們理解了一切安樂一切痛苦，都是由我們所造的善業惡業所感召而來的，而善業惡業就源于我們當下一念心的發動。所以禍福的根源，實際上就在于我們當前的這一念心性。在《太上感應篇》中這樣告訴我們：“禍福無門，唯人自召。”禍、福在哪兒等著你呢？要不是你造作，哪兒來的禍福？都是我們自己召感出來的。世間上的好好壞壞，哪有什麼定論，都是我們自己由行善行惡而召感出來的。六祖大師也給我們說：“一切禍福，不離方寸。從心而覓，感無不通。”就是這一切的好好壞壞，一切的快樂痛苦，其實都是從我們自心開始感召而來的。只要能夠認識自心，只要能夠了悟自心，守住自家方寸，要想感應一切好的東西，沒有不通達的。所以說，學佛切忌從他覓。人人有個靈山塔，好向靈山自性住。要自住于自性，觀照自己的自性，觀照自己的造作。所以，你念佛念的也是一顆心，拜佛也是拜的一顆心，修行也是修的一顆心。經律論叁藏十二部，無非不過是針對自心而起功用。如果你不在自心上用功夫，佛法跟你是白說，乃至還成爲我們煩惱的根源。我們今天要想求得諸佛菩薩的幫助，要想求得西方極樂世界的果報，要求得早日成佛，要求得利益衆生的技能、智慧、方便、神通，等等，等等，都是從自心當中來。所以，要把心能夠認識好。前幾天我們打念佛七，就給你說了，不用心念的人，一個念佛七，兩個念佛七，一輩子都在打念佛七，結果打下來心還是沒有得到對治。這樣打念佛七就僅僅是一個形式。修行也是這樣，念佛也是這樣，所以你每一念心的時候，一句阿彌陀佛，你看與心相不相應；與信心，與願心，與菩提心，與度衆生心能不能相應；與因果心，與無常心能不能相應。只要你背離了這些，有的時候念佛就念得不清淨。所以，我們平時多在自心上用功。

　　我們人在一念未生的時候，就像清淨…

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