..續本文上一頁湛然的虛空一樣，善惡還沒有形成。六祖大師給我們說：不思善，不思惡。正當這個時候，哪個是你的本來面目呢？一句話就把你點醒了。我們的本來面目不屬于善，不屬于惡，善惡都是我們造作的。所以，由于心念的發動，趨向于好事它就是善，趨向于壞事它就是惡。最初開始不過起一個念頭，行一件事情。但是，一旦形成開頭，走出這條路了，很容易就沿著老路而去。所以，天長日久，日積月累，習氣毛病串習在一起，就有了善人、惡人的區分。所以得禍得福，全都取決于我們最初的一念。所以，修行萬事開頭難。但是我們已經開了頭，但是大多數開的不是好頭，所以這個非常糟糕。從初生的時候，也許我們接受父母的熏習。有的父母素質高一點，道德水平高一點，教給你的就比較好；有的父母教給你的不一定很好。你從小遇到老師，老師也在教你，熏習給你，但是不一定是如理如法。包括我們身邊的人，你在那個環境當中成長起來，周圍的人都在教你。你看小的時候，抱你出來，左右鄰居都在教你：“這個娃娃好乖，來來來，吃個糖。”“來來來，笑一笑。”都在教你，你那時候的熏習很重要。乃至于我們從小到大，已經經曆過十幾年，二十幾年乃至幾十年了。這裏面你熏習的都是好的嗎？不一定是。所以，我們今天學佛最重要的，是能夠把我們平生積累起來的習慣好好做一番清理，要算一算總賬。看看我們隨時隨地起心動念，開言吐語，待人接物，哪一個是如理如法的？哪一個不是如理如法的？要對自己來一番清點，來一個大盤點。在經過大盤點以後，把我們最粗顯的毛病要記下來，作爲靶子一樣。限期把它改正過來。咱們打念佛七也是這樣。在念佛七過程當中，我說目標不要定太遠，就把我們念佛過程當中最大的毛病數出七件，一天對治一件。那你念佛的功用就不小了。雖然說我們現在定的目標不是很大，但是通過一天對治一個毛病，一天對治一個毛病，把這些最粗顯的毛病對治了。其實一個人的毛病又有多少呢？根本的毛病就那麼幾個。無非不過是針對環境的不同，它在不同的形式下爆發出來而已。先把粗顯的毛病給對治了。不管它在任何時間，任何地點，任何場合，你都知道它以什麼方式冒出來。千變萬化，但它始終都是白骨精。你能夠認得出來，就能夠收拾它了；認不出來的時候，就收拾不了它，修行就很艱難。念佛，也就是要針對這一念善惡的區分，一念善惡的熏習。

　　所以，古代儒家教人“日叁省吾身”，每天最起碼要有叁次反省自己的身心世界。來觀照自己，來反省自己。隨時隨地要有原則，非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動、非禮勿視。所以說儒家的理，全部來源于自己的修行。它的理在什麼地方？就在這個地方。我們今天學習，也要把這種理落實起來，隨時隨地要能夠尊重真理。所以，禮貌的禮，通真理的理。爲什麼呢？因爲有所敬畏。認識了真理以後有所敬畏，不敢做的，不敢聽的，不敢說的，就堅決不做。這就是理。我們今天能不能夠守住這些？要把這些落實在平常的生活過程當中。如果我們能夠時時刻刻觀照自心，把持自心，不讓非法的邪念産生，這個就是修行。倘若惡心生起來了，要及時將其消滅，轉化成善心。不怕念起，只怕覺遲。念頭起來了之後，有沒有覺照之心？沒有覺照之心，就失去觀照，失去佛的覺悟功能了。有了觀照以後，是善是惡，就能自然而然對比檢點。看到惡念頭，自然而然能夠以理轉化，以理把持自己，把惡心轉成善心。這樣行持久而久之，善惡自己就作得了主。如果不是這樣去熏習，心沒有經過鍛煉，往往你就作不了主。

　　所以，很多同修在問：“師父，念佛這顆心怎麼不聽招呼呢？”“我要念阿彌陀佛，它跑到消災延壽藥師佛去了。”“我要念經，這個心早就跑到世俗五欲上去了。”“我要看阿彌陀佛，但是眼睛不由自主就跑到外面去了。”爲什麼？就是作不了自己的主。爲什麼作不了主呢？沒有經過鍛煉。所以我們今天修持是非常有必要的。你往生西方極樂世界，一念乃至七念，一天乃至七天，就可以往生，就可以成就，快不快？很快。但是，到那個時間你能不能夠把持？就在我們平常的日常工作當中，日常生活過程當中，要反複檢點，要養成習慣。現前我們不把握內心，你就發現一輩子都把握不了內心；現前你能夠有觀照，持之以恒，念念刻刻，時時處處你都覺得有觀照，就養成素質了。修行就在于持之以恒，就要把它養成我們的素質。真正的修行內涵才能夠生得起來。在善惡當中，我們自己做得了主，生死才算是自由，來去才算是想到哪裏去就到哪裏去。才真正說得上稱心如意。如果不然，你不會稱心如意的。今天想去北邊，結果別人一引誘你就跑到南邊了；今天想說句善話、善語，結果別人隨便兩句話就能夠讓你口生惡言。本來這是修行的道器，身口意叁業都是修行的道器，但是在世俗五欲的不斷熏陶當中，偏偏成了遭惡的工具。可不可惜？非常可惜。所以，我們未來的命運便把握在自己當下的心性當中。這個是很重要的。所以我在講其它的，也經常說，我們修行其實就是把現前這一念心要安頓好，念佛也是把這一念心要安頓好。當你把這一念心安頓好了以後，是念念往生。一念往生，念念往生。到臨命終的時候，就是究竟往生。就看你當下得不得法。如果當下不得法，很艱難，彙不到道上來。

　　在宋代，有一個趙康靖公，他爲了淨化自己的心念，平常放置瓶子、豆子這兩種東西，默默地觀察自己內心，如果起一善念，就投一個白豆在瓶子裏面；起一個惡念頭，就投一個黑豆在裏面。最初，瓶子裏裝的黑豆很多很多，逐漸地善心串習起來了，它的力量增強了，惡心自然而然就逐漸減少了，最後到達善惡二念都全部忘掉，連瓶子與豆也棄而不用。他的內心因此磨砺得清淨瑩澈。修行就是這樣，都是恭敬。可以說今天千經萬論也是磨練自心的工具。“佛說一切法，爲治一切心。若無一切心，何用一切法。”都是讓我們回歸到自己圓滿自性的一種方法，一種器具。實際上佛法不離于我們本心，本來就具足。但是，因爲多生累劫流浪在外，熏習虛妄分別念頭。所以今天千經萬論，只是一個刮垢磨光的過程。只要把這些毛病解決了，你能夠了悟心性的時候，本自具足。何欠何余呢？一點欠少都沒有，一點多余的東西都沒有。恰如其分。

　　所以要明了修行。古人就是這樣修行，我們今天也學一學。我們今天考察一下，對自己的心性有所認識的有多少？每天把自己善念惡念記下來的有多少？觀察自己二六時中起善起惡，善多善少，觀察過沒有？如果沒有觀察的話，有很多毛病我們是製止不了的。盡管周圍的人不斷在批評我們，說一次，說兩次，但是我們還是無動于衷。拿起經本來的時候，是道貌岸然：“我在修行！”但是把經書一丟掉的時候，還是我行我素，依然落于黑暗的槽廄當中。這個修行能夠有多少功用呢？所以說，要好好地把修行落實在安身立命的基礎之上。它不是一個消閑性的東西，不是一個業余性的東西，不是一個形式上的東西,要讓我們全神貫注投入其間。

　　在明朝有一個尚書，一天它夢遊園林當中，做夢的過程中吃了別人兩個李子，醒過來以後就自己責備自己：“爲什麼我在夢裏面會吃別人兩個梨子呢？沒有經過別人的允許,我爲什麼就拿別人的梨子來吃了呢？都是我平時義與利不分明。見利忘義，義利之心不分明。所以才導致在夢中幹這樣的壞事兒！”所以，僅僅是爲做了這麼一個夢，他就斷食好幾天來警醒自己。古人做功夫就是這麼厲害。連夢裏面做了這樣的壞事，都不容放過。但是，我們今天在現實過程中做了很多壞事，你警醒自己沒有？不會警醒自己。常住上爲了幫助你，師父要爲了幫助你，要給你一種刻骨銘心的學習，你還不願意接受。叫你去跪香，叫你去磕頭，你偏偏不願意。所以說實際上就是自己袒護自己。因爲自己袒護自己，所以在是非觀念當中越來越淡薄。你說你學得會嗎？根本學不會。所以說，最主要的還是我們要嚴格要求自己。

　　過去有一個八歲的小沙彌，他叫妙顔，長得非常端正。八歲就得到了羅漢神通。有一天，他想教化于王宮當中，所以利用神通飛入王宮裏面。王後看到小沙彌長得十分乖巧，想要抱他。妙顔阻止她：“不應靠近沙門。”王後說：“你年幼就像我的兒子一樣，這麼小，雖然說我來抱你，那有什麼關系呢？”妙顔答道：“你所說的符合人之常情，但時我們的習氣毛病往往是從很微小的地方起來的，就像星星之火一樣。星星之火一點燃，萬裏的野草都能燒盡。又如涓涓之水，哪怕是一滴，天天一滴一滴地，泰山之石也能夠滴穿。所以，每件事情都由細微之處漸漸發展而來，從少到多，由小成大。所以有智慧的人都要遠嫌避疑、防微杜漸。” 功夫從微小處開始做起來，也最容易見進展。比如說你的心性，不該想的，你不要想，防微杜漸。能夠防止一個惡念，就要簡單一些。你要等嗔心發展到非常強烈的時候，怒不可遏的時候，再去控製自己，控製得了嗎？控製不了。甚至身邊周圍有那麼多人來勸你，都勸不了。發作起來了，就像一頭瘋牛一樣，多少根繩子也栓不住。所以，人若能在此一念心性上，從微止住，來反省自己，觀察自心，努力地將這個心源打掃得清清淨淨，光光明明。雖然處于暗室之中，也無愧于天地鬼神。就像這樣來善待自己，尊重自己，積功累德，孳孳爲善，自然而然走到哪裏都是光明，都是智慧。那樣好不好？這個就是修行。

　　所以，心就有這麼奇妙。當你把心按住在善念當中的時候，惡念就很難起來。因爲善惡不兩立。心做善事的時候，它就不會去幹壞事。同樣的，你要把心安置在惡念當中的時候，善念又絕難起來。它們兩個是生死冤家。所以，你要是能夠善巧用心的話，有的時間很多同修在問：“師父，我念佛怎麼有那麼多念頭？”只能說明你心不專一。當你的心沒有全心全意地投入的時候，就…

《《因果明鏡論》講記 五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…