..續本文上一頁善惡的業力不會因爲時空的轉換，而無緣無故地減弱或者消失。雖然業力的成熟有快慢的不同，有的現前感受，有的需要經曆非常漫長的時劫因緣，等到因緣聚會時才會受結果。所以，不管時間因緣會延續多長，我們平時說，天網恢恢，疏而不漏，沒有任何一種業會被時間、水、火等外法所毀滅。就像智悲光尊者所比喻的那樣：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”鳥，在高空當中飛行，陽光照射下，鳥有沒有影子？有影子。就像你坐飛機，看見地上有飛機的影子，有的時間看的見，有的時間看不見。看得見時，因緣條件就合適了；看不見的時候，往往就有一些因緣阻礙。所以我們造的善惡業也是這樣。雖然暫時沒有顯現果報，但是這些業最終不可能不降臨到自己的頭上。一旦我們造作的業力成熟了，即使是斷除業障的聖者也要感受自己的業果，更何況我們凡夫呢？有一個公案就說明哪怕是已經斷除業障的聖者，他也要感受自己的業果。
公案說，曾有一日，佛在精舍中正爲弟子講經說法，突然之間走來一位孕婦，指著佛陀說道：“沙門！你害人不淺！你讓我懷孕又將我抛棄，我到處找你都找不到，原來你在這裏逍遙享福，現在你說你如何安置我？” 其實這女人並沒有真的懷孕，她是受外道的指使，將臉盆捆在自己肚子上，僞裝成懷孕在身，企圖誹謗佛陀。當然她的伎倆最終還是被佛弟子發現了。在場的佛弟子都非常詫異，心中有許多疑惑：“爲什麼佛陀是一切智者，已經滿解徹底解脫了，但是仍會遭到女人的誹謗？當時舍利弗就代弟子問佛，是什麼因緣致使這個女人誹謗佛陀呢？佛告訴衆弟子，他說：“在很久遠以前，在一王城中，有一各賢女，非常賢惠的女人，她叫“善幻女”，她對修行人非常恭敬，時常對出家人予以供養，尤其對“無勝”和“常觀”這兩位法師。無勝法師修持精進、德行高尚，很受大衆敬重，而常觀法師，世俗習氣卻很深重。雖然善幻女每天都以同等供品來供養無勝法師和常觀法師，但在態度上難免有凡夫的分別念，對修持精進、德行高尚的無勝法師她更加恭敬。日子一久，常觀法師心裏不平衡：“雖然說每天拿同樣的供品來供養我們，但是態度上也看得出來你對無勝法師更加恭敬，對我就不那麼恭敬。”于是他心裏生起強烈的嫉妒煩惱，逢人就說善幻女一定與無勝法師有私通，不然爲什麼特別對他好？雖然她表面上供養我們兩個人同樣的供品，但私下卻對無勝法師另有厚意。當時有人聽了以後，就勸告他：“你不要這樣去誹謗別人，她是有信心有善根的女子，怎麼會這樣做呢！”就這樣勸告他不要去誹謗別人。但是這個法師仍然不斷地造謠，不斷地誹謗。釋迦牟尼佛最後揭示：“那位常觀法師就是我的前身。” 釋迦牟尼佛往昔做常觀法師的時候，就因爲見不管善幻女對無勝法師的恭敬，所以造謠誹謗。因爲惡意誹謗有德的修行人，曾經遭受無數千年地獄猛火燒身的苦報。雖然現在我已經得到究竟解脫，但是由于往昔惡業的余報沒有徹底消盡，所以今生今世還要遭受到同樣惡意的誹謗！”像釋迦牟尼佛這麼圓滿的人，還要遭受這種果報，何況說我們這些凡夫。我們解脫沒有？我們的業忏悔幹淨沒有？我們的正念是不是時刻都能保持？沒有。所以我們受過去惡業的影響，今天遭受到各種各樣的苦果，就是很自然的事情。我們有什麼想不通的呢？所以要想得通。想得通的時候，就知道罪魁禍首不在別人，就是我們自己，就是我們所造作的惡業。所以，見到這些苦果了以後，我們只有一門心思地忏悔，怪不了別人。只有在好好地忏悔，發願，精進修行過程當中，才能夠改變苦果的來臨。所以，即使是圓滿成就的佛陀，也示現因爲往昔誹謗有德的修行人，在曆經久遠劫後，仍然絲毫不爽地感受到惡業的報應。
還有一個故事，說過去有人想出家，找到舍利弗、阿難等大阿羅漢，這些阿羅漢運用神通一觀察，這人八萬劫中沒有善根，沒有出家的因緣。所以不允許他出家。今天出家還是要看因緣條件，沒有因緣條件你出不了家。因爲不讓他出家，這人就傷心地流著眼淚走出寺廟，剛好遇上佛回來。佛問他：“你爲什麼掉眼淚？”說：“我想出家，大阿羅漢不收我。說我沒有善根，沒有因緣。”佛一觀察，這個人還是可以出家的。爲什麼？他說八萬劫之前，這人曾在山中遇到老虎，驚慌失措爬到樹上，而且因爲恐懼就失聲喊了一句“南無佛”。南無佛，就是向佛求救。因爲這個善根而得出家、證果。所以釋迦牟尼佛把他帶回寺院，允許他出家。那些大阿羅漢就想不通，我們觀這人八萬劫當中都沒有善根。釋迦牟尼佛說：“是。你們是觀察到他八萬劫之中是沒有善根，但是在八萬劫之前他有這樣的善根，你們觀察到沒有？”沒有能力。雖然有神通，但是神通有限，看不到更久遠的事情。所以，一個人在八萬劫之前念了一句“南無佛”，以至因爲這種因緣，而得以出家，得以修行，得以成道。因果是不是毫厘不爽？就是這樣。
所以，只要我們已經造作了這樣的業，任何時間、因緣條件都不可能憑空地讓它消失。就像今天吃了一點金剛砂，金剛砂不容易消化，哪怕是一點點，也消化不了。所以，今天哪怕是散亂心入于寺廟當中，一稱“南無佛”，將來因此善根而將究竟成佛。所以我們對自己有沒有信心？應該要有信心。對于我們目前付出的善業，何至于以散亂心念一句“阿彌陀佛”。每天我們都在寺廟裏，或者禮佛，或者聽經聞法，或者念佛，或者誦經。我看，在座的居士大多都堅持了很多年。相比別人以散亂心念一句“阿彌陀佛”，善因種得更殊勝，更深入。所以，要相信我們將來究竟成佛，那是沒有懷疑的。知道業因果，只要我們造作了這樣的因，不要懷疑它不存在，不要懷疑它不結果。我們今天點點滴滴的修行，現前沒有結果，但是你要有信心。很多人都急功近利：“師父，我怎麼還不成佛？”那麼快？真那麼快所有的人都成佛了。你多生累劫造成的惡因忏悔了沒有？心態改正過來沒有？善根福德資糧你積聚得怎麼樣？問一問自己的修行，自然而然就知道爲什麼現在自己沒有成佛。有人問：“我現在爲什麼不往生呢？”“我現在爲什麼還要遭受到這些惡業呢？”問自己，別問別人。所以，只有問自己，要相信我們目前的善業、福業種下去了，終究有一天這些福德因緣會成熟，離我們究竟成佛爲期不遠。要有這樣堅定的信心！
像那人在八萬劫之前，無意之間造下的一個善因，在因緣成熟之際，也自然而然能夠結出它的果報。何況說，我們今天是有信心，有願心，主動地投入，以非常明確的意識在修行，何愁它不結果？所以要有信心。在修行過程當中，我們就能夠安身立命。如果沒有這樣的信心，目光短淺，往往就是急功近利。急功近利就是很容易出魔障，很容易出問題的。太急功近利了，修行有的時間就不能夠堅持下去。爲什麼呢？因爲他很久看不到結果，就喪失信心了，就退轉了。我經常講走路的故事，你要走遠路，叁十裏、四十裏。會走的人，一路上想各種各樣的方法，讓走路變得非常有趣，每一步的當下都是享受。然後時間到了，自然而然就走到了。有的人不會走路，剛跨出兩步他就在想：“哎呀，什麼時間到啊？什麼時間到啊？”老問。于是，把走路變成對自己的折磨。是不是這樣？自然而然就是這樣。所以，享受于當下這是很重要的。你看你到一個新的地方，也許大家都有這樣的一種感受，第一次去不知道路，東問西問。本來很短的距離，自己卻覺得走了很長的時間。但是去了以後再回來，一會兒就回了。什麼原因呢？因爲你原來很陌生，因爲你的心在不斷地進行虛妄分別。時間，就是虛妄分別心的一種假象。你的分別心多了，分別的對象就多，于是時間空間就顯得更爲長遠，更爲繁雜，在自己的經驗上就感覺到時間更長。因爲回來你熟悉了，慢慢地距離變很短了。爲什麼？沒有怎麼去分辨它。就像我們今天聽經一樣，你要是好好地聽聞，每一句都能夠如理作意，隨文起觀，隨著聲音，把你帶入法理的思維過程當中，除此而外不再想別的，不再思維別的。一個小時，兩個小時，自己覺得怎麼這麼快就過了。如果說你不好好地聽經，自己拿一本書翻過去，翻過來，腦海裏面想這樣，想那樣。天南海北，到處跑遍了。于是你老是看手表，老是看手機，“怎麼還不結束？一個小時怎麼變成十個小時了？”原因是什麼？原因就是分別心造成的。所以說要享受生命，要享受修行，最重要的就是如理作意，最重要的就是專心致志，最重要的就是享受當下。
所以我們往昔所造的一切惡業，如果沒有對治力來忏悔，那麼在今生或者來世乃至千劫萬劫以後，也一定能夠感受它的苦果。在因緣條件還未成熟之前，絕不可能自動消失。所以不可存一點僥幸之心，“今天沒有死！明天沒有死！是不是就不死了？”可不可能不死？“業報今天沒來，明天沒來，估計沒有報應了吧？”所以，我們現在就常常存有這樣的僥幸心理。天長日久，你就淡忘了。所以，剛剛造作一種惡業的時候，任何人都誠惶誠恐，深怕惡業馬上就報應。但是今天不報應，明天不報應，慢慢地心就放松警惕了，“估計這個因果不會是假的吧？估計不會報應吧？”于是，我們的心就淡漠了因果觀念。你看你頭一次做壞事，心裏面緊張得不得了。頭一次偷東西，好像到處都是攝像頭，到處都是眼睛，到處都在看自己。所以，你那只手想幹壞事，老是伸不出去。但是，偷過兩次你就不再害怕了。爲什麼？一次沒有抓住，二次沒有抓住，叁次估計也沒有人抓住。所以說，我們的心就很容易存在這樣的僥幸心理。一旦有僥幸心理，認爲業果報應不會存在，于是我們自己的道德觀念就放松了，沒有了，慢慢淡化了。如果說真實有智慧的，念念之間都能夠觀察自己的內心，而且能夠看到業對自心的影響。你說它有沒有報應？肯定有報應。比如…
《《因果明鏡論》講記 四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…