..續本文上一頁諸佛加持自己聞佛法，那麼既感東方十叁佛刹土外淨明王佛，說《積一切福德叁昧經》，得佛光明。得到佛的加持，最聖仙人皮肉完好如初，一切都恢複正常。
這是佛的加持，當然這是仙人與佛有緣啊！就像我們今天有人說求佛，求不如願，爲什麼？因爲貪心，貪嗔癡的心來求的，要麼就請佛幫忙做壞事，那是不可以的。于是經淨明王佛的教化，于是得辨才無礙。有智慧才能辨才無礙，廣利有情度化衆生，因緣盡了往生淨明王佛土。
那麼我們的佛教裏，釋迦牟尼佛曾經做過雪山大士，雪山大士也是在雪山修行，又一個夜叉。自己在那唱“諸行無常是生滅法。”這夜叉是梵天所化，當時雪天大士聽到這樣一句偈子很激動就說：“你講，你在往下講。”夜叉說：“我憑什麼要告訴你，我現在正餓著呢！”釋迦牟尼說：“那沒有關系，你只要告訴我，我馬上把我自己的身體布施給你，你吃掉好了。”然後夜叉就告訴他：“生滅滅已寂滅爲樂。”意思是還是講入那種不生不滅的涅槃境界，應該是空性吧，當然並不圓滿，但還是很了不起，因爲夜叉是梵天所化現，菩薩示現，所以也沒有吃掉他，這告訴我們，如果你真的有我執，那你能學佛嗎？有我只是沒有辦法學佛的，而且你學了，也不會很成功，你只能夠耕耘一點福報而已。
從理而言，我身。父母生我前，我的身體是由什麼而組成的呢？是有父親母親，阿賴耶識即業識和合而感召得，任何一個人都有父母，如果沒有父母那是孫悟空，孫悟空是石頭蹦出來的，據說那石頭也要經太陽去曬，他成精了，那也需要很多因緣，如果經過很多因緣，也不是一個無因，也是有因緣的，所以緣起自然不是真的，那麼實在是“因緣所生法，我說即是空”，沒有實在的，你的身體，你擁有了最暫時的擁有，如果真的能爲佛法忘軀，是有意義的。弘一大師在一詩中說“殉道應流血。”這句話是值得我們深思的，如果你真正信仰的話，你自己摸摸這也舍不得那也不舍得，那也不可以的。你觀察到身體的無常行，沒有主宰性，一個過程你暫時的擁有。你能觀察到這一點，並與之相應。不然凡夫界與佛的境界相差得太遙遠，你如果沒有發心發願。真的要學佛法，就是讓你這樣做，給你便宜，給你機會，說只要舍掉，馬上就會得到什麼好處，你也不幹。
因爲你覺得涅槃是什麼？向社會人以爲涅槃就是死掉了，哎！好死不如賴活者，人不都是這樣麼！爲什麼？因爲他不了解涅槃的樂趣。如果知道涅槃的樂趣，如果認爲活著很艱難，春、夏、秋、冬四季，人無可奈何面對這各種現實。如果能這樣的話，就一定能剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨。完全可以做得到的。《金剛經》說釋迦佛因地曾經割肉喂鷹，飼身喂虎，如果有我執是做不到的，由我執會連跑連叫的。釋迦佛是慈悲心，所以一切都是自願的，我們現在還做不到，但是我們應該在力所能及的情況下，去幫助衆生總是可以的吧！如果所有佛教徒都能發動起來，利益衆生的話，我相信今天的佛教不會是這樣的。能發動起來，利益衆生的話，我相信今天的佛教不會是這樣的。
那麼近而觀行叁昧成就，如果一旦成就的話就是理事無礙，事實上也可以剝皮、析骨、刺血，如能不貪色身，既是正得法身。我們有這個身體的障礙。莊子說過：“我有大患，唯吾有身麼。”修道如此，修佛更是如此。不執著分別心即得慧命，不談這色身，就可得法身，不去掉色身，怎能得到法身，去掉是去掉執著，你不要以爲現在你還沒有成佛呢！你先去自殺了，那絕對不行，你也是衆生，你殺自己也是殺生，是不可以的。不執著分別心，就是慧命，所以我們說法身慧命從佛法中來，從空性中來。
如是生命可舍，生命算什麼？可是舍掉。因爲有信仰，譚嗣同就是個例子，他是個佛教徒，把本來可以逃跑的，甚至連日本黑龍會的都找他，讓他走，他說：“對不起，我一定留下來。”怎麼勸他也不行，于是就去菜市口挨刀了。在他臨行前寫了一首詩，最後兩句是：“我自橫刀仰天笑，去流肝膽兩昆侖。”生死平等了，所以他敢死。別人一看，這人不是犯傻麼！他可以逃跑，他怎麼不跑啊？一個佛教徒有時候你可以感覺到那種無所畏懼的精神，生命可舍，身外之物更能舍了，王位、城邑、聚落、自己的房子、宮殿、園林沒有不能夠舍的，因爲那都不是你的。
有人說那不對，那就是我的；只是暫時屬于你，哪個是你的？哪都不是你的。有一句詩講“一派青山景色優，前人種地後人收，後人收了莫歡喜，還有收人在後頭。”你僅僅是個過客，就像當官一樣，局長有很多，人們恭敬你你是局長，不是恭敬你這個人，只是恭敬你這頂帽子，如果有一天你不是局長，你不要心理不平衡，因爲你很清楚，原來是這頂帽子的結果。所以你還會貪慕嗎？早晚有一天，你得下來，何必不謹慎從事呢？能爲他人做好事，就盡力去做好了。所以人生就像演戲一樣，一會兒裝這個，一會兒扮那個，一會兒自己在家中是兒子，一會兒是父親，一會兒是丈夫，一會兒可能是爺爺。事實上這都是一個假名，都是你又都不是你。
所以梅蘭芳曾經有一個對練“看我非我；”他是演戲的，“看我非我”不是我啊！我看我，我也非我，照照鏡子裏的是自己麼？已經化了妝了，他是男的，演的是女的，所以裝誰象誰，誰裝誰，誰就是誰，都是一個遊戲。無法擺脫。
所以悲哀的就是因爲沒有智慧，若然真的看得開，爲什麼不再你擁有的時候你去做功德呢？無量劫以來的習氣無法擺脫。我覺得那是最理性的一種選擇，以及一切難行苦行，都同樣沒有不能行事。沒有不能做到的。我都可以做，難行就能行，難舍我就能舍，像釋迦牟尼佛，六年苦行，度的骨頭一根一根曆曆分明的放在那裏，爲了信仰，能夠這樣做的人又有幾個呢？
文化大革命是一個最好的考驗，又有幾個人真正留在廟子裏，而沒有還俗呢？不是很多，當然我們沒有必要，也絕對不可以隨便的嘲笑那些曾經回家的人。爲什麼？因爲那是曆史的因緣，不能把帳算到他個人身上，那是磨難。
下面經文是“乃至樹下成大菩薩，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種衆會。或處一切諸大菩薩衆會道場，或處聲聞及辟支佛衆會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬衆會道場，或處刹利及婆羅門、長者、居士，衆會道場乃至或處天龍八部，人非人等衆會道場，處于如是種種衆會。以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟衆生，乃至示現入于涅槃。如是一切，我皆隨學。”
所有的過程普賢菩薩都願意去學，我們也應該去學。在華嚴叁聖毗盧遮那佛，文殊、普賢，因行的毗盧遮那也就是釋迦牟尼佛的因地有樹下成道等，實現八相成道的種種神通變化，實現八種奇異之相，最後成就無上正等正覺，又在衆生之際而示現種種佛身，示現種種佛身在各種道場之中，或在一切諸大菩薩衆會道場，或在聲聞，辟支佛衆會道場，或在轉輪聖王小王眷屬衆會道場，或在刹利以及婆羅門，長者居士衆會道場。在如此種種的衆會道場之中，用圓滿的法音，如同大雷震，隨衆生樂欲，個人的契機因緣不一樣，你喜歡聽什麼，講什麼，你不喜歡聽他也會給你，爲什麼
他要救你，所以並一定說你一定要喜歡的，他會觀察你的機緣成熟，否則一點用沒有，他不可能對牛彈琴啊！兩者之間相應，才會有意義。
隨衆生樂欲去說法使衆生個個得解脫，《維摩诘經》有這樣的說法，說佛以一生言說法，衆生各個隨你解。每個人都會覺得佛是在對自己說的。他的感受很親切，每個人自己確實收益了，在此處也是一樣的，普賢菩薩就要毗盧遮那因地之*的釋迦牟尼佛，並且示現，入于涅槃等等，不僅僅去去于他八相成道，六年苦行乃至各種道場中用圓滿的法音教化衆生，而且是衆生得解脫，最後還要示現涅槃，都要學。我們今天也能看過釋迦牟尼佛傳，一看也很感動，他是學了麼？沒學，看完了給別人講故事，講完就好像那就是佛的故事，跟我沒關系，給我們關系就等于你有還給釋迦牟尼佛了。他是他，我是我，如果不能相應，不能將佛作爲自己修學的榜樣的話，我們去學佛又有什麼意義呢？所有這一切因行果用，我都隨之而修學，釋迦牟尼佛八十年教化衆生得因緣都要努力的去修學。
下面經文是：“如今世尊毗盧遮那。如是盡法界，虛空界十方叁世，一切佛刹所有塵中一切如來，皆亦如是，于念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我皆隨學無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。”
常隨佛學啊！真的很難，以現在的毗盧遮那佛爲例，也就是因地的釋迦牟尼佛。佛有叁身，法身毗盧遮那佛，報身盧舍那佛，化身釋迦牟尼佛，它的一切因果我都隨之而學，所以常隨佛學非常關鍵。
現在是什麼？常隨人學，要不就人在搗鬼說：“我成佛了……”這是胡鬧，這樣的人有啊！我遇到一位所謂的佛教徒，他叫某某名字，他在我面前表示的挺老實，以出去就告訴別人，他已經成什麼如來了，在它的名字前加上“南無……如來”，並告訴別人我承認了，于是有人來問我，我說“我承認什麼了？”說我什麼都沒講，我說他一定是神經病，我與他沒有話說，如果我去與他說什麼，我也神經病。所以這是很煩惱的事，現在所謂的佛也多，太多了。
我們自己想想，來到這樣一個道場，我有一種深深的感覺，佛法是什麼？長幼有序，前邊走我們後面跟著學，所以就像這樣一個道場一樣，有一些老法師他們一直走一直走，穩穩的走，我們這些後來者，一看到這些我們心裏面很慚愧，也一定要老老實實，本本份份的去走。這樣才會有結果，不然的話，哪裏可能說他閉了幾年關，突然間就竄出來了，到處去弘法，說他開悟了。說他成佛了，這樣的人太可怕，如此看來，那些老法師這一生都白活了，不可能如此啊！！沒有一個過程怎麼可能又一個結果…
《大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…