..續本文上一頁謂觀想心，既能通于叁世，拜現前一佛，我一觀想，觀空性的話，“十方諸如來，共同一法身，”所以你就拜了無量諸佛，也就是拜了過去、現在、未來叁世一切諸佛或拜于釋迦牟尼佛或拜阿彌陀佛，都是隨觀行之力而遍于十方叁世，這就是必能轉境的力量，所以說你只有通過這樣的努力，才能去轉境，如果你轉不動的，因爲你必須去轉變觀念，就象《金剛經》說的“若能轉悟即同如來”，若被悟轉還是凡夫，必須轉，不轉就沒有希望。
退一步來講，如果我們實在轉不動的話，那應該怎麼辦呢〉那就是凡夫，他看到一切法毫無疑問的就是凡夫了，因爲心無智慧之力，他沒有辦法，他沒有轉，他看到一切法都是實在的，所以他也轉不動，他也轉不了，很辛苦，在那胡思亂想，當然是個很麻煩的。可以轉別的，轉地獄、轉六道輪回，他就有辦法，但是轉佛境界沒有辦法，所以這就是凡夫麼！所以才回到執輪回，所以凡夫修法界觀很難相應，那個心量不夠，智慧不夠。所以很難有成就，所以才回導致輪回，因爲沒生，我們從來也沒有經曆過，沒有轉過，所以我們今天在去轉境的時候，就很辛苦。因爲非常非常沒生，他也沒有聽說過佛法，有人一聽到，什麼是佛呀？有人把佛當神了，友人把佛當成什麼萬能、主宰，這是難免的，因爲沒生還是沒生。熟悉的是五欲六塵之事，所以衆生熟悉什麼呀〉熟悉財、色、生、名、食、睡呀！所以他回過頭來嘲笑出家人，哎呀！你麼覺得虧不虧呀？覺得冤不冤枉啊？會有這樣的說法。無欲六塵哪,他總是注重外境，看到眼、耳、鼻、舌、身、意所引起的色、生、香、味、觸法，他看到的那他都是真實的，他認爲那個才是真實的，所以他熟悉這些，他不熟悉法界觀。于是處處貪著五欲六塵，所以就沒有辦法，那就只好在五欲六塵裏折騰吧！因爲這樣在五欲六塵裏面翻來覆去，但是越來越熟，越來越放不下；于是處處貪著，也如是將無分別的心變成有分別，因爲本來五欲六塵都不是實在的，都不是實在的，它還要認爲是實在的；
在《維摩經》中曾引用這樣一個故事，從前有一個國王，要懲罰一個犯罪的囚犯，將囚犯放開。用一只發瘋得醉象追趕罪犯，醉象一旦追上罪犯，就會用腳拼命來踏這個犯人，國王想用這種酷刑來懲罰這個囚犯，那麼結果可想而知，出于本能這個罪犯拼命的跑，這是最基本的人性的本能，他要逃命，突然間掉到一個松井裏面，境的下面是一條正在噴著毒物的毒蛇，井的旁邊有五條毒蛇再象他吐著舌頭，情況以是萬分危急，那只醉象在井口上在咆哮，這是罪犯出于人生有的本能，他拿住了一根藤，樹上垂下的一根藤，他象上一看，藤上面有兩只老鼠在咬這根藤，突然間在樹上有一蜂穴，向下不時滴下蜜滴，此時處于最危險的囚犯把嘴張開了，所有的一切恐怖全都忘記了；那麼他忘記了什麼？他忘記了下面的毒龍——也就是叁惡道，他忘記了旁邊的五條蛇——也就是我們的這個身體五蘊身、色、手、想、行、識，他忘記了這根藤，藤隨時隨地都會無常——也就是我們的名根，也就是第七末那識，他忘記了無常——也就是黑白日夜，隨著時間的流逝我們都會死亡，他忘記了所謂醉象的追趕——那還是五場，當他忘記了這一切的時候，他就感覺到最美妙的財、色、名、食、睡，他在裏面品嘗，所有的一切都忘掉了，其實所有的衆生也都是這樣一個道理，他們沈浸在那短暫的幸福之中，過後是什麼？過後是一片茫然，所以沈浸于此不能自拔，在這樣一種情*之下，處處貪著，談這五欲六塵。如果要擴大心量呢？必須要做到生處要熟，熟處要生，所以要遠離五欲六塵；什麼是生處要熟，法界觀要熟，一定要去觀照，五量無邊的一真法界，通過拜一尊佛等于拜無量無邊的諸佛；那個人的心量好*去琢磨隨惹我、誰傷害我，我怎麼占便宜了，我吃虧了；這些時不再會想了，有時候人們看佛教徒都傻吧？是呀，是傻的確，這種傻子的的確確的是最大的聰明，爲什麼是最大的聰明呢？因爲它不被眼前的那點蜜滴所誘惑，所以它是智者，但是一般人衡量人生的價值觀念往往就是你的地位有多高，你的錢有多少，不是嗎？現實中比比皆是的，因爲它衡量人成功與否的標准也就是這樣的。帶到生處轉熟之後，你沒生的地方轉熟之後，就會感受到觀不可思議境界；法界觀就是不可思議了，所謂的我以普賢菩薩行願法力所謂自己修學的依靠，我們也一樣，你不要以爲《華嚴經》裏的普賢菩薩行願品裏普賢菩薩是單純的一個，無量的諸佛裏都有普賢，因爲有先普賢，才會有後普賢，不斷不斷的去作爲自己修學的依據；那麼，我們也一樣，今天學了普賢行願品，到底我們同普賢菩薩相距多遠呀！如果相距的太遙遠，馬上把距離拉近，因爲把普賢菩薩的身口意作爲我們的身口意來效仿就是修法界觀；法界觀這是非常重要的一個觀法，如此，才能身心信解，禮敬諸佛，否則的話你就沒有辦法，事實上十方叁世佛都有普賢菩薩以爲長子；因爲是簡要佛法落實到實處，去努力的感受佛法，這是根本，沒有這個根本，學佛沒有任何意義。即是後普賢學前普賢，或者我普賢人用普賢法，而人法不二。象我們每個人修學了普賢菩薩的禮敬諸佛，我們也要學習普賢菩薩的禮敬諸佛。
用菩賢的法來成就我們的普賢行，這就是人法不二，起身心信解，信深解深，你信的深了，你的解也就深了，你的悟也就深了；即悟一切時一切處都有十方叁世一切諸佛，就不會象我們今天的人以爲這個佛只有在大殿裏，佛是在任何一處，無處不再的。據說當年鸠摩羅什法師在鸠**的時候，在一個廟裏看到一個來的出家人，當然它的目的是爲了度那個老的出家人，他對著佛小便，那個老和尚一下就急了，說“你這個小孩怎麼在佛殿裏撒尿呢？”然好羅什法師就問他：“你說那裏沒佛呢？”這個老和尚馬上就開悟了；這一切的公案都在提醒我們要轉變觀念，若不轉變總是自怨自憐的，跟社會人一比，我們就覺得，哎呀！我太辛苦了，我太可憐了，人家在嘲笑我們，自己就更受不了了，所以你有因緣，你來學佛，你把頭發剃掉，你穿上一層袈裟，那個十萬兩黃金都不換的，的確是應該珍惜的。誰笑到最後誰就會笑的最好，人生就是一個過程，如果你在這個過程之中，你過分的執著，那你肯定結果很悲哀的，一定是這樣的。即信一切時，一切處都有十方叁世一切諸佛，即的一切時一切處都有十方叁世諸佛，就象眼前一般，而且都有一切時一切處，就有十方叁世一切諸佛，無量無邊的諸佛，就在我們的身邊，而且，就在我們的眼前，而且我們看的曆曆分明，你可取觀想，法接管，可以去觀想，如果你不認識法性，那你的法界觀無法現前，如果你認識法性的話，那就說明我們的法界觀可以現前，就象眼前一般極爲親切，如是觀形親切，禮拜相應；所以能看見阿彌陀佛，你天天看能不往生嗎
一定是往生的。
今年有一位高僧大德，一位海外的老法師，我不知道他有一種什麼方法來計算，他說從民國到今天往生的人只有四十幾個人，我不知道他是怎麼算的，那其余那些念佛的人怎麼辦呢？完全就都失業了，去不成；如果我們能夠踏踏實實的就法界觀的話，我們一定要堅信，往生是絕對不會困難的，一點都不會困難，如果觀行親見，禮拜完全相應相契，所以能夠親見諸佛，你想見誰，你就能見誰；而且他們都在你面前你隨便見，如在眼前，此是普賢增上的因力，也是普賢增上你的願力，而且他們都在你面前，你隨便見；此普賢行願的因力必須依靠它普賢增上的原力，就象我們今天學佛，那麼你要知道阿彌陀佛，阿彌陀佛，你要知道念阿彌陀佛的時候阿彌陀佛會加持你，他會接你，如果他不接我們，我們可能念了半天恐怕也沒有用，所以叫二力往生。你必須要有這個增上緣，我們主觀能動性不能缺少。但是客觀的阿彌陀佛的接引同樣是不可少的，所以正符合佛教的緣起法，那麼，我們也應該學做普賢，以因力加上普賢增上的願力，來成就自己每個人、每個人不同的個體，普賢行願貧，哪一部經不好啊？哪一個佛法不好啊？都好，就是我們自己第一個沒有認識到，第二個沒有去努力，沒有去實踐，所以最好的佛法也就變成了最不好的佛法。
下面的經文是“悉以清淨身語意業常修禮敬。”
清淨是指身業，身業五體投地，語業稱楊贊歎，意業恭敬至誠，是身口意叁業都清淨了，所以叫叁業清淨，那麼拜時要禮敬雙修，不拜的時候也要禮敬雙修，也就是能理所理要雙修啊！不拜時也要意業常淨，也要恭敬，要有恭敬心，即知諸佛遍一切處，如塵刹身毛到處都是，都有無盡的佛身，怎麼能不隨意隨處隨緣，常修禮敬呢？必須要修，你不修行就落不到實處，確實很難的。太難了，學佛確實太難了。有時候覺得就是自己不肯發心哪！想想看如果我們不修行的話，時間也就過去，也浪費掉了，如果我們去修行的話，因該說總是有所受益的，爲什麼要浪費生命呢？但是你已經習慣浪費掉了；所以需要警醒的是大家都要珍惜聲明，因爲人生難得，佛法難聞，中國難生，善知識難遇，我們今天講法是講的佛法，當然在此中國難生要解釋一下，中國不是指我們現在的中國，是印度的中印度，因爲只有中印度的摩诘陀國才有佛法！別的印度佛法很少，其實，釋迦牟尼佛當初弘法的地界不是很大，所以說中國難生，就是你生在有佛法的國土裏實在是太難太難了。但是好在我們今天作爲中國人，確有這樣的因緣，能夠聞得佛法，所以應該倍加珍惜。
經文“一一佛所，皆現不可說不可說佛刹，極微塵數身，一一身遍禮，不可說不可說，佛刹極微塵數佛”
所謂一佛所即指是多身禮一佛，多身禮多佛；所謂一一身即是指一身禮多佛，多身禮多佛，當然這個很微妙，我們不可能不徹底通達，但是也要知道，如是多身禮一佛，…
《大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…