..續本文上一頁去。大家都莫名其妙！說宰相在幹什麼，是不是發神經病？轉來轉去，大家在探討、在研究，突然間有一個人說宰相穿了一條裙子。那麼，于是乎，宰相把這塊布解下來，纏到自己的頭上，誰都知道印度的帽子是一塊布，那麼這個時候，大家看來看去，大家又說宰相帶了一頂帽子，因爲它僅僅就是一塊布。那麼，當宰相聽到這個的時候，他又把這塊布解下來，把它爲在脖子上。大家看了之後又得出一個結論，宰相帶了一條圍巾。那讓我們來探討，整個的一個過程，有裙子、有帽子、有圍巾嗎？我們說“有”，你不能說沒有，你若說沒有的話，佛法講是斷滅。你不能說沒有，雖然是“有的”但是它是假有，他是幻有。因爲它個根僅僅是一塊破布而已。所以這就是中道，不能否定曾經存在過的，所謂的裙子、帽子、圍巾……但是他所有的外在的表象都是那塊布導演的。
所以我們說這個清靜心就是那個空性。你可以做天堂，你可以做地獄、你可以作惡鬼、你可以做畜生。你的心決定著你的業報。有人說：“那我想做佛……”那你就去耕耘好了，你若能覺悟，若能不執著事物存在的假象，比如說裙子、帽子、圍巾…….你能不執著的話，你一定可以做。但是能嗎？無始以來的業力招感，無始以來的習氣始然……使我們已經習慣執著，若然不執著的話，你恐怕感覺到人生很茫然。你不知怎麼樣去面對一個現實。
但是佛教徒有辦法，佛教徒有辦法……所以呢！當一心可以具備十法界的時候，你就會發現…….你若能夠把握住所謂的清靜心，也就是空性的話.你一定是解脫的。你一定不會在六道輪回之中，所以這是容易的。但同時一定要理智，這又是艱難的，因爲我們不願意走出來……….我們實實在在不願意走出來啊！所以我們面對心經的時候，說“照見五蘊皆空”，你不願意照見啊！你一旦覺得五蘊皆空的時候你就茫然了。一定要清醒啊！下面還有度一切苦厄，所有的問題都會煙消雲散了，土崩瓦解了。包括你的苦難，你的挫折，你的障礙，一切都會如此。因爲我執是最可怕的，當然還有法執。“心經”裏說的“是諸法空相”也是一樣的道理，主觀的我是不真實的，也是一樣的道理。客觀的現象界也是不真實的，但是我們已經習慣了，就像我們剛才說的，我們無法自拔。
所以有一句話，就是說“你意識的局限，導致你世界的局限”。因爲你意識是局限的，所以你的世界也是局限的。比如說：“井裏的蛤蟆，它看到天就是有井那麼大”，他無論如何也想想不到天到底有多大。因爲它很局限，它呆在井裏……….呆在井裏。那麼河伯，他不知道大海是什麼樣的，他覺得這個大海有我的河大嗎？所以中國才有了夜郎自大。一個非常非常小的國家，他自己覺得很陶醉，他覺得漢朝和我哪一個大？他頂多是一個小小縣城，但是他很自負，他很不理智，這就是現實。兩相比較我們太狹隘了，不是佛法對不起我們，是我們辜負了佛法。我們常常拿最好的佛法可能去換糖吃，它不是那樣的價值。它是摩尼寶珠。所以所謂的空性你認識到了，就是一種自在，是一種解脫。你一定會感受到，抛一微塵出大千經卷是何用意。當然了，我們面對現實呀！我們把一朵最漂亮的花，也當作無所用。爲什麼？因爲對于牛來講……對于牛來講，在漂亮的一朵花無非就是一把草而已。所以呢！意識的局限，導致我們世界，我們現在果報的差異，這是難免的。因爲我們探討了所謂清靜心也就是空性而已。
所以我們最終明白了，龍樹菩薩在中觀論中講的：“已有空亦故，一切法得成，”因爲空所以才能生萬物。如然，一切都是定法，那沒有辦法，又怎麼辦呢？若無空亦故，一切法不成”。包括我們的修行，如果該命中注定，我們毫無辦法，如果說還能改變的話，我們才能有所作爲。
我們已經走慣了六道輪回的怪圈，我們若然想要走出來的時候，一種慣性，也就是我們所說的業力，已經阻礙了我們走路。所以當汽車在前面走的時候，我突然間刹車，我們會由一種慣性向前傾一下，爲什麼？那就是我們的習氣，我們所謂的業力，業力其實就是慣力。我們已經習慣了，按照這樣的一個既定的法則，思想觀念、行爲作實、已經習慣了。若然不如此，你一定感覺到不正常。就象在社會上的人們，你爲什麼當和尚，難道你失戀了嗎？難道有病麼？許許多多的問題擺在你面前，是啊！若然我們清楚，如果有比世間的所謂的利益和所得更好的東西，你一定會放棄那些世界人所謂最高貴的東西，最可愛的東西，最珍貴的東西，你一定會舍棄。當然，古德先賢已經給我們做出了最好的榜樣。
據說國清寺，許多人往生的特別。聽蘊觀法師講，我非常感動，雖不能至，心向往之。這就是我們學習得榜樣。那麼，我們今天也就終于能夠理解，“心包太虛，量周沙界”。如果能夠“心包太虛，量周沙界”的話，那我們怎麼會拘泥人我是非之中呢？恩恩怨怨，人我是非，總是阻礙著我們看的不遠，我們總是顧及到眼前的事情；我們帶著近視眼鏡，我們看不了太遠；因爲我們是人，我們有人性的弱點，因爲是人，我們看的特別狹隘；所以走出來、走出來，但是很艱難。所以經裏說：“以一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪”那毫端和微塵都是極其微小的，但是若然你明白了，那也是代表著空性的話，你的心量一定是博大的；我們現在實在是一個心量的問題，實在是一個觀念的問題，不能改變，若然我們的心量和觀念得以改變的話，那我們今天就不應該是這樣的一種煩惱啊！痛苦啊！不應該如此。那麼所以我們今天來看這個“大”超越于內外超越于好壞，超越于高、低、貴、賤、美、醜；超越，一定是超越的；所以“大”。過去李白講：“蜀道難，意欲峨巍乎高哉”，高啊！是在是高，現在我們也說“大”呀！實在是大。大到什麼程度，它超越……就是在好、壞、高、低、美、醜，在迷和悟之間，它的界限被打破。所以是一種超越；這種超越，不是一種混淆事物存在的假象，不是違背世俗谛這樣的名分，只是作爲觀念上的打破，因爲我們存在于一個所謂的二元的世界裏，比如說：“好壞、高低、貴賤、美醜”，我們就局限在那裏，我們局限在那裏的時候，就形成了挂礙。形成挂礙，就會有煩惱，就會有執著，就不能夠得以解脫。所以的！就要超越，內外及二元的觀念的束縛。二元就是對立，我們以爲一切對立的都是真實的，總以曾經有過的辯證法裏的說，矛盾是無處不在的，所以矛盾就是對立。但是佛教講統一是永恒的，因爲對立的雙方都在不停的變化。因爲叁法印告訴我們，諸行無常，沒有常的東西，都在動，都在變化；諸法無我，沒有主宰，佛法從來不承認又一個實在的永恒不變的東西，都在動，都在變化，正是因爲如此，所以佛陀不是萬能的上帝。
有人說：“佛法是神，是相信神；是唯心主義”。我說對不起，佛法不是這樣的。佛法的心是超越于我們的肉團心，我們的分別心，超越它……不超越就沒有辦法，所以在這裏我們要明白這種二元的界限，這種中間的界限要超越，它不超越就沒有辦法。比如說好，好到什麼程度壞人的朋友，他認爲也是好，好人的朋友他認爲也是好，好到什麼程度，壞到什麼程度，非常的微妙；不是一個確定的觀點；若然這個觀點是確定，那就只有一法則，它不是定法，所以我們不能用一種定性值的觀念去給事物下結論。因爲那是符號，那是假名安立，因人而異；我們可以運用語言這樣一個工具，但是你去表達事物的本來面目的時候是蒼白的，但佛法恰恰追求的就是事物的本來面目，所以，一切的語言文字僅僅是借助我們一個所用的工具而已。就象我們所說的船與筏的這樣一個比喻，它是借助于船筏來到達彼岸。如果你到達了彼岸，船筏已經無用，所以是工具。所以空性，也就是我們的清淨心，那麼面對于此，所謂的空性，雖周遍一切；“大”太大，但我們太小了，相對之下我們太小了。小到什麼程度？小到六道輪回，只好在這樣一個圈子去轉；所以我們要開發我們的心量。
所以我們要開發我們的心量，那麼就要開闊我們的視野。因爲心量就是智慧，那麼只是不能。所以以假爲真，我們把假的、外在的、存在的，所謂的各種顔色，男女各種宇宙萬有的，一切我們看得見的、看不見的事物，以爲是一種實在的，所以就認假爲真，認假爲真的結果是什麼？那麼就是把肉團心當作真心。把那種緣影的；也就是本來是影子幻化的分別心。
我們看到外在的事物都是在動，都是在變化的。比如說你昨天見到一條河流，你見一條河流的時候，你今天又去，但是你的意識裏面依然還活在過去，憑著你過去的經驗，給這條河流下一個定義，是什麼河。但是記住這條河已經流過去。不僅僅是現在流過去了，昨天流過去了，現在正在流過去，將來也會不斷的流過去，你能夠跟事物的真相同步嗎？倘若能跟事物的真相同步，你一定是自在的。但是反觀我們自己，當事情一旦發生的時候，我們會采用一種什麼態度？采用一種把它留下來，留下來幹什麼？使自己盲目的歡喜！盲目的痛苦，盲目的……因爲你留在第二念，事物已經過去了，你爲什麼會爲過去的事情而煩惱？而盲目呢？
因爲我們相信它是真實的。所以我們要從裏面走出來，但是走出來是容易的一件事嗎？不是容易的事，就象我們帶著眼鏡看世界，我們帶著紅眼鏡，我們看到世界就是紅的；我們帶著綠色的眼鏡看到是就它就綠色的；你若讓它不相信，它絕對不接受；所以佛法的過程是什麼？就是讓我們所有人把眼鏡摘下來，這個眼鏡就是每一個人個體的我執啊！我們願意；我們相信；我們喜歡；我們希望都帶著我在起作用。所以把我執打破，一切的我的以出發點擁有的一切都將煙消雲散。但是我們太習慣了！太習慣了……存在的假象。
過去在佛經裏有這樣一個比喻；叫做“盲人摸象”，盲人摸象，他只是看到了事物的局部，看到…
《大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…