佛教的悟

　　靜波法師

　　本文根據錄音整理

　　整理人:悲賢 慧鑫

　　尊敬的大和尚、各位法師、各位同學：

　　能夠再一次和大家結緣，我感到非常高興。我所講的佛教中的“悟”，只能是一種知見上的東西，至于怎麼樣去悟，這是每個人自己的事。

　　一、佛陀的意義

　　佛陀是什麼？“佛”字，就字義而言，翻譯爲“覺者”。“覺者”就是自覺覺他、覺行圓滿的人。說得通俗一些，佛陀就是智者，是有智慧的人。說得更明白一點兒，就是明白人。說到這裏，大家可能會很詫異哪個不明白呢？我們在座的諸位也都是明白人。但是，真正明白的人是沒有多少的，甚至是微乎其微的。爲什麼這樣講呢、因爲我們每一個人愛憎都比較分明，都願意創根問底：這件事究竟是怎麼回事？有時到死都不太清楚，而且還在追求，總覺得人生終究得有一個說法。正因爲如此，這種人確實很聰明，和別人比起來，他的生活當然有積極的意義，但我個人覺得，他活得太累。因爲人生本來沒有意義，人生的意義確確實實是你賦予的。有人說佛教是思辯的，就是說，僅僅從表面上說，自己有理。我覺得這種說法不對。因爲佛教在思辯過程中講“不授人以柄”，但在實證過程中，正是靠這種“不授人以柄”才能達到一種境界。因爲你沒有挂礙，才會不授人以柄。你要是有了一點點挂礙，就走不遠。正是因爲這種“不授人以柄”，所以才會真正地走入一種自在的境界，這可以說是佛陀所獨具的、究竟的自在。對我們在座的人來說，學佛得到一點受用，得到一點自在，這是可能的，是完全可以的。

　　我們現代的人，往往是聰明反被聰明誤，自己認爲自己學了很多，這就是佛教中所說的所知障。知識分子比較突出，因爲他覺得自己學了很多東西，覺得這是自己驕傲的資本，所以一般人無法說服他。正是由于聰明反被聰明誤，人們製造了許許多多的煩惱，所以不能算是聰明人，因爲他有挂礙。你問任何一個聰明人：“你活得愉快嗎？”他說：“我愉快。”但他僅僅是跟人家比，自己仔細回味一下，這種愉快是蒼白的，沒有什麼裨意的，這是由諸行無常的法則導致的。因爲不管你怎麼愉快，你沒辦法躲避八苦和八萬四千苦，至少你沒有辦法避免生和死的苦，這是無可奈何的。大家能夠學佛，我想可能就是因爲很多事情不盡如人意吧？如果一個人說他學佛什麼也不因爲，那也是因爲宿世因緣，你也不要說什麼都沒有，沒有因緣的事是沒有的。雖然一切存在的是合理的，但最終一定要滅亡，這是必然的。正是因爲這樣，有人說佛教是消極的。其實佛並不消極，他讓我們通過現象看到本質，明白以後，活得更有理性，而不像有些人盲目地東抓西抓，抓來抓去，最後很煩惱，然後就抱怨，有的人甚至絕望，這是極有可能的，因爲他只是在現象界裏轉，走不出自己爲自己設置的圈子，很可悲。

　　大家關心和要解決的問題是要找到一個“把柄”，我不可能給你。你們不想要的，我可能一定要講，這沒有辦法。因爲佛教就是這樣，它必須告訴你究竟真理。如果它只告訴你一些枝末的東西，說我能給你帶來快樂，帶來幸福，或者帶來神通之類的東西，那就不是佛教了。佛教講，你有了智慧，才可能擁有神通，但佛教並不主張爲了神通而學佛，因爲神通只是副産品。當你有智慧的時候，你就會自在，當你自在的時候，你就會任運自如。

　　現在我們講佛所悟的境界，佛到底悟了些什麼？這是你我大家一直關心的問題。社會上有些人把佛所悟的境界歪曲了，扭曲了，甚至醜化了，把它和迷信、狐狸大仙扯在一起，或者說佛教就是氣功。這些人不知道佛教，所以就胡言亂語。但是我們一定要知道，因爲我們要來了解它，不一定說信佛，但一定要明白佛到底悟到的是一種什麼境界。佛陀到底明白了什麼呢？這對我們來說是至關重要的。

　　佛陀的明白之處，是對諸法實相的通達與體證。諸法真實的相狀是什麼？它的究竟、真谛在哪裏？這很重要，我們就是要通達這個。《般若經》說：“諸法以無相爲相，是爲實相。”這就是說，諸法根本就沒有一個相，這個就是實相。有人說，你一定要說這個東西是什麼樣的，我不可能告訴你。《般若經》告訴我們的道理值得深思的。《大智度論》也說：除實相一法以外，一切皆爲魔。所以，如果你能認識到了諸法實相，就可以避免那五十種陰魔了。這個實相是什麼？是“空性”。《法華經》說：“唯佛與佛乃能究竟諸法實相。”只有佛陀才能通達、證得諸法實相，這是很難的。有人一講到實相和空就害怕了，這是很合乎情理的。如果你真正一下子就産生歡喜心了，就悟入了，那恐怕你就成佛了。但是你沒有，你對它很陌生，甚至很恐懼。空是什麼都沒有了嗎？不是！這個“空”，這個實相是在諸法上通達的，所以並不可怕，它並不是頑空，也不是斷滅空，是一種“有”上通達的空。所謂“空有不二”，原因就在這裏。可見，諸法實相，對一個佛教徒來講是極其重要的。如果一個佛教徒不能通達諸法實相，那是可悲的，你還是在那個圈子裏輪轉，不見得你死後才“輪轉”，因爲你的價值觀念和思維模式導致你仍然像常人那樣思維，那麼你就永遠都是常人，這就是一種“輪轉”。佛教徒要想成就佛道，必須體證諸法實相，只是認識還不行。諸法實相，或說“空”，不管你認識不認識，它依然在，這就是“叁般若”中的實相般若。要想讓人們認識這個諸法實相，必須通過語言文字，或者一種方便說法，這便是方便般若，或者文字般若。最重要的是觀照般若，就是說你通過文字般若認識到了實相般若，認識一分就證得了一分，認識兩分，就有兩分觀照般若，如果你不認識，就沒有辦法證得觀照般若，觀照般若是實踐的範疇。沒有觀照般若而想成佛，就如同用沙子來煮飯一樣，無有是處。

　　諸法實相有很多名稱，它可以稱作佛性、涅槃、如來藏、法性、真如法性、真谛、第一義谛、叁昧、法界、實際等等。因爲衆生根器不一樣，因緣也不同，所用的名詞也不同。盡管名詞不一樣，它們的內涵則沒有太大的出入。所以不能把它們分家，它們都是一樣的，是因爲你分別，才不一樣了。就像有人說，八宗當中哪一宗最好呢？適合你的是最好的，不適合你的就不是最好的。不一而異，雖異而一。只因爲衆生因緣有別，所用的名詞也就會不盡相同。雖然有名詞上的不同，但要通達的內涵卻是無二無別，還是一個。正所謂：“方便有多門，歸原無二路”。佛教講有八萬四千法門，這些法門的目的是“歸原”，沒有兩條路。我們可以用一句話加以總結：上山千條路，同仰一嶽高。

　　在實相的廣闊天地裏，沒有一法能夠得以安立。如果你一定要抓住一個東西，你就無法解脫，至少你學佛沒有突破。大家說學佛要發心，就是要發成佛的心，你發別的心沒有用。你說我學佛之後是要發財，那不是佛教徒，因爲你只是懂得了因果律而已。《大智度論》說：“入諸法實相中，一切諸觀、諸見、諸法，皆名爲罪。”諸觀、諸見、諸法，你說這些東西是實實在在的有，都可以說是罪。也就是說，你自己徒增罪過，無有解脫。

　　我們試著就緣起性空來探討諸法實相，佛法真正的意思可以歸結爲“諸法實相”這四個字。諸法實相要用緣起性空來通達，離開緣起性空，沒有辦法認識諸法實相。現實中的一切法都沒有自性主宰，不是一成不變的，總是處在遷流不息、新陳代謝的過程之中。無論你承認不承認，它都是這樣表現的，無不是因緣所生，即要靠衆多的條件組成。例如，房子和人無不是各種因緣的組合體，否則，就不能成立。不要認爲我這個人是實實在在的。你要是實實在在的，你會老嗎？你會離開這個世界嗎？你會病嗎？你都不會。重要的問題是你不實在。就人而言，如果一個人只有一只眼睛、一個耳朵、或者一條腿，那這個“人”就不算是“人”，至少不是正常人。如果是正常人，他的腿耳眼等會很對稱地長著，他必須具備正常人的四肢、百骸、五官，如此和合之相，即是完整的人形。我們不能說四肢中哪一肢是人，也不能說百骸中哪一骸是人，也不能說五官中哪一官是人，只有合在一起才成其爲人，才稱其爲正常的人。即如龍樹菩薩所造的《十二門論》所說：“衆緣所生法，是即無自性，若無自性者，雲何有是法？”比如，衆緣成就的人不能不變，沒有一個主宰。如果沒有主宰，怎麼能說這個人是有的呢？在佛教看來，沒有實在的、不變的“有”。一種幻有當然是有的，所以說“空不礙有，有不礙空”。所以，不二法門是建立在空有統一基礎上的，達到了對立的統一。由此看來，怎麼能說有一個實的人呢？大家正是在知道自己不是一個“實在”的時候，才能在生活當中的遭際、坎坷、磨難面前遇難不驚。但是，我們所有的人都緊緊地抓住這個根身，說這個就是我，我不容侵犯，這就製造了許多煩惱。佛教中常講，因四大五陰和合而有我們每一個人的身體，而這個身體正是由衆緣所生。可見，我們這個身體沒有主宰，不是不變，而是時時刻刻在變，而且變得使你驚訝。有人說，自己怕死。實際上，現在你正在死著，只是你感覺到你自己在活著。如果你相信真理你就得承認這一點。你只有超越了生與死，才可以解脫。否則，生對你是一種障礙，死同樣對你是一種障礙。如果沒有主宰的話，也只是一個刹那不住的幻相。真實只是人們賦予它的真實，是人們一廂情願的，是你自己的投影和反射。正如《肇論》中所說：“所謂幻化人，非無幻化人，幻化人非實也。”也就是說，你我他都是幻化人。這個幻化人不是沒有，但不實在。你必須清醒，你一旦清醒了，你的煩惱絕對不會少，如果你不清醒，要想解脫，無有是處。也就是說，我們每一個人都不是不變的人。因爲遵循著新陳代謝的自然法則，誰能夠永葆青春呢？你只能延緩這種過程。所以，“但願…

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