入不二法門品

　　靜波法師講于新加坡

　　(第叁講　下)

　　本文根據錄音整理 錯漏之處 敬請指正

　　整理人 慧雪 校稿 悲賢

　　南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)

　　無上甚深微炒法

　　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持

　　願解如來真實意

　　 那麼沒有有漏也沒有無漏，即無有此想。沒有這樣的想法你就沒有這樣挂礙，如是你就會不著相了，你也不再認爲死就是斷滅了，你也會不認爲生就是一種榮幸，不再這麼認爲了。因爲生是假生，死是假死。若無閑事挂心頭，便是人間好時節。真正解脫就是改變觀念，所以你不著相。但是你也不執著無相。不執著有相也不執著無相，你就覺得沒有了、斷滅也是不行的。該是男人就是男人，該是女人就是女人，該是什麼就要是什麼。但是你要面對這種是什麼而不去執著，就是進入于不二法門。這就是證入不二法門。這是很難得的，大家都是停留在表面上。沒有透視沒有大智慧，于是都消化不良，都是局限，學來學去都是心量很小，沒有突破，沒有突破這種二元中間那條界限，打破他一定打破他，打破他你有希望的。

　　 下邊經文“淨解菩薩曰：有爲無爲爲二，若離一切數，則心如虛空，以清淨慧，無所得者，是爲入不二法門。”

　　 經文意思是第十一位菩薩站起來發言談自己對不二法門的感悟。這位菩薩見解純正無染，所以稱爲淨解，正知見，學佛按照西藏的佛教的說法，學佛要有叁個條件。第一個要有出離心，你要從固定的觀念行爲走出來，不要再執著，出離畫地爲牢，佛教講的如意，如意是什麼意思呢？是回頭才如意。如意是帶鈎的，如意像雲彩卷一樣，如意像靈芝一樣。因爲雲是變化的，變化的你怎麼可以執著他呢，他一直在動，回頭就吉祥回頭就如意。而且他還告訴我們如果你不再執著了，回頭都是靈丹妙藥，能夠療治百病。人的病都是貪嗔癡引發的，到老了得腫瘤得癌症，說實在的，你不愛生氣的人你心量非常大的人不會得這樣的病，那個不是一天兩天才完成這個病竈的出現，所以你要回頭你知道他不固定，你不要上當不要受騙，你的病改變了。很多學佛的人確實改變了他自己的疾病。在北京居士林的時候我們認識幾位居士原來是癌症，學佛了之後癌症有的一直也沒有發展，有的就轉化不是癌症了，我們認識一個居士本來是肝硬化，通過聽經之後聽法之後，幾個月之後到醫院一化驗都正常。你想想，改變了思想你就會改變行爲，改變了行爲你就會改變你的命運，所以改變疾病很正常，人情緒最容易生病了，所以說學佛有很多好處，生也安樂死也安樂，也不在乎生也不在乎死，也不怕生也不怕死，一直活得很大氣。他站起來說：世間法和出世間法，即心有造作和心無造作，一個是有爲法，一個是無爲法。凡夫與二乘人以爲有二法。凡夫人以爲有爲法和無爲法是兩個，是對立的，一個是解脫的，一個是輪回的。他們之間格格不入。我們很多人愛憎分明，受傷的是自己。當然有人說，法師你說不愛憎分明，和稀泥嗎，不是，我們要講原則，但是你心裏不要執著，你要告訴別人錯了或者對了，但是你不能執著這個對了或者錯了。因爲什麼，因爲你爲了恒順世間法，恒順衆生，你告訴別人對了還是錯了，只要你告訴叁遍之後，你不要再告訴他了，因爲他不接受你的時候就是因緣，不可強求。所以我們說這不是放棄這叫放生，放生暫時先保持一點距離，讓他反醒一下，有一天他要感恩你，他會感謝你，如果你要求他太高，他會恨你，他會煩你。所以作爲一個在家的佛教徒怎麼樣，首先以身作則，化解煩惱，笑口常開，心裏面法喜充滿，歡喜自在，你就會影響別人。佛教徒做得很好呀，承當快樂，負責任，不是很好嗎，還要去努力，還要去讓別人感覺到你很成功，這就很好呀。所以有人說佛教徒消極，誰說消極，不消極呀，是你誤會了，看明白更積極。我知道今天我不講經，我把今天也會浪費，怎麼樣，我就得講，我講了多心裏塌實呀，我也改變我了，我也改變別人了，活得才有價值呀，要不然你浪費生命呀。

　　 如果離開一切名言概念，所以上面那句話“若離一切數”，這個數就是名言概念，他是張叁，他是李四，他是人，他是老虎，他是椅子，他是麥克風，那個是供果，那個是佛像，都是一切數，名言概念。是我們人規定的呀，有些是外來的，我們接受這種信息這種觀念，我們認爲他是實在的，那麼就必須要突破這種名言概念。因爲你認爲這種名言概念是實在的，他就會影響你，他就會困擾你，他就會束縛你。但是如果你突破他，你就是達到了無所得的境界。本來沒有實在性，他在變化，我們也在變化。所以金剛經告訴我們“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”哪裏是實在，所以你認爲實在你上當你受騙了，所以你的世界會因爲你的執著生命的質量下降，如果你不執著，提升了。如果你無所得，你走出來了。就是這樣，非常說理。當然你說我習慣了，習慣是什麼，就是業力，習慣了貪嗔癡，就像有人說如果我不跟他計較是不是顯得我很窩囊呀，是不是顯得證明我很怕他，不是這樣的。如果你有這樣的觀念就說明你還是沒有突破，你突破了就沒有這樣的比量了。是不是我怕他，你要逞英雄嗎？是沒有必要的。輪回才這樣，不輪回不會是這樣，當然你可能改變他的時候你可能會引導他會開示他，當你不能夠改變他，你就不要去引導不要去開示，怎麼樣呀，沈默。沈默能解決很多問題呀。希臘哲學家說“沈默是金，雄辯是銀。”此時無聲勝有聲，到最終的時候維摩居士就是沈默的，是無話可說的。真正的感悟就是這樣，是你的因緣不是別人的，如果知識可以，互相交流可以，但是對于佛法的感悟就靠你自己的因緣了。我們面對淨解菩薩，我們也要反思，我們也要去琢磨我們自己做的哪方面的缺陷去改善一下，這種改善非常有意義，這就是修行。修行是什麼，修行就是改變。我原來那樣，我現在這樣了，不困難，思想的改變。錯覺，原來你認爲那是錯覺。就像我們比喻過，說你戴著紅色的眼鏡，你看誰都是紅的，你看世界都是紅的。如果你戴綠色的，你看誰都是綠的，你看這個世界也是綠的。學佛就是要包容你要換位思考，別人和你不一樣，你爲什麼一定要求別人和你一樣呢，不現實吧。包容允許別人那樣，但是這不是目的，這僅僅是最初的開始，目的把眼鏡摘下來，你發現什麼也沒有，你調過頭來你再去人們在爭在鬥呀，你是我非呀，然後你才發現似是而非，都是沒有摘下自己的我執的眼鏡，這個時候你自在了，所以要去突破呀，所以要去離開一切的名言概念。所以你不要被名言概念所束縛，說你好你美呀，特別高興。你是菩薩呀，你高興。你業障鬼呀，你馬上就急了，上當了。說我菩薩我也坦然，說我業障鬼我還是坦然，那你就不二法門了。當然你說讓一個本來對佛法沒有多少認知的人達到這種境界，不可能，他會抱怨這個法師今天對我不好，所以我不去了。他會覺得另一個寺廟好，你要知道《六祖壇經》有一句話，“苦口的是良藥，逆耳的是忠言”，苦口良藥利于行的，利于病的。所以大家要珍惜讓我們成長的因緣，而這個因緣往往是棒喝的。就像明代的德山宣見和尚在禅堂裏，拿著一個棒子，問什麼是佛，下面的人說佛就是覺者就是醒來的人就是有智慧的人，砰一棒子，一下就打懵了。錯了，一下就懵了，就沒有錯呀，旁邊的人也懵了，就這麼學的就這麼教的，就這麼看書來的呀。他還問，什麼是佛，這個時候就沒人敢說話了，旁邊有個出家人，他呯就給一棒子，他說我沒說呀，你打我幹什麼，他說我看你要說呀，說和不說都是不能執著的。說也不對不說也不對，都不對了，都不要去執著。當然今天你打誰都跟你急，把棒子搶下來，不打你才怪呢。這就是事實，不願意開悟，不願意成長，不願意解脫，所以說佛法是契理的，契機的，面對今天的因緣我們大家還是要珍惜，百千萬劫難遭遇。可以這樣講，容易得到我們不會珍惜。義淨叁藏，他在做法師，中國的法師到印度去取經，做一首詩，最後有這樣一句，“後人如未按斯旨”，後人不知道，十個法師去了，回來的只有兩叁個，那幾個中途都死掉了，因爲你要通過爬山呀、過河呀，艱難至極呀，所以把這個經典取回來。經過千辛萬難，不容易的，所以後人如未按斯旨，不能夠理解這其中的苦辣酸甜，往往講經容易看哪，很容易呀，資訊越發達人的信心減少了，降低了，並不因爲這增加了。如此就會達到平等沒有差別，也就是心有造作心無造作，有分別無分別，有爲法無爲法，從這裏面走出來都是不可得的，都是緣起的。如此心與虛空等同，這個心一點不執著一點不挂礙，那你跟虛空就一樣了。所以祖師說學佛走的是什麼道呀，大家不知道說菩薩道，有的人說什麼佛道，錯了，鳥道。天空中飛的鳥有痕迹嗎，沒有痕迹呀，自在，鳥道才自在，佛道菩薩道，就是要走鳥道，鳥道才自在，隨緣自在，我想這麼飛就這麼飛，想那麼飛就那麼飛，那你一定自在，心裏了無牽挂，沒有痕迹可尋，所以是鳥道。因爲證得清淨的空慧，清淨就是沒有執著沒有的挂礙的，平等的，所以是空慧，因爲你跟空相應了，不再執著了，智慧現前。你知道空，而你並沒有相應，這是什麼，這叫文字般若，說你會念這《維摩诘經》那不是本事。說我會消化我會理解我會用，這個是本事，因爲這個文字般若是要通達實相般若，空平等，但是還不夠，因爲你並沒有證悟，所以你要去觀照，觀照般若才是真般若，觀照是你要去相應，你要去受益，這才是最重要的，所以清淨空慧的這種獲將會使我們沒有障礙，沒有任何障礙，你想邁哪一只腳就邁哪一只腳。當然你到寺院裏你看別人隨緣邁那只腳你就邁那只腳，別人在這邊走邁那只腳你也邁那只腳，但是你心裏沒有那種挂礙。當別人邁錯了，你也沒有說也不會說你錯了你…

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