..續本文上一頁錯了，什麼叫錯了，對他來講就對了，對你來講是錯了是因爲你們這種對立這種分別造成的，他不懂這樣就是對的。你知道他也不是對的，他也是隨緣安立的。
就像中國人們見面了，我說阿彌陀佛，他認爲這是信佛的一種標志，錯了，在印度在東南亞一些國家見面都是要來這個的，不是因爲信佛你就要這個，印度的話叫南無了，就是敬禮了，不是學佛的專有禮節，但是有人不認爲，他不知道，我不能這個。我說你這個對你沒有壞處，你要是認爲有壞處那才是真正的壞處。是你分別心的一個結果，不可以這樣。你這樣了對自己是傷害，不是對我的，你可以不對我，沒有關系。沒有障礙了，我們就走進不二法門。所以這個就是淨解菩薩的體悟、感悟，所以我們應該從淨解菩薩那學這麼一招，不能白學。入寶山不能空手而歸，如果你空手而歸那白學了，所以我們要去相應。
下面經文。“那羅延菩薩曰：世間出世間爲二，世間性空，即是出世間，于其中不入不出，不溢不散，是爲入不二法門。”
經文的意思是第十二位菩薩站起來談自己的對不二法門的感悟。這位菩薩已經證得金剛叁昧，金剛就是空，叁昧就是平等、等持，也叫叁昧定也叫證定，看到空就看到有，看到有就看到空，所以叫叁昧。斷惑證真，沒有任何的迷惑，完全跟空性相應，所以他才能夠等持。最爲勇猛，沒有一點點含糊，沒有一點點的拖泥帶水，猶猶豫豫，沒有。非常的勇猛，勇往直前，所以稱那羅延。那羅延他翻譯過來是力士、一些寺廟門口有人說那是哼哈二將，其實那是力士，二大金剛，天將，是護法。力士堅固、什麼叫堅固，不是脆弱，我們人都很脆弱。他爲什麼堅固，他勇敢，他知道事情的真相，所以他就堅固。勇健、勇敢，無所謂。他站起來說，他自己談自己的感受。世間法和出世間法，我們認爲他們是對立的，我們認爲世間法和出世間法是矛盾的，在凡夫和二乘人以爲他們之間是二法，因爲對立矛盾就是二法。實際而言，世間法緣起性空，幻化不實。所以我們說財色名食睡，包括成功、財富這所有的一切都是緣而起的，由緣而起的，他的本質是沒有固定的，你得到了你會失去，你失去你可能會得到。所以說我們在失去的過程之中我們常常會得到意想不到的收獲，因爲我們會感悟世間的無常。我們在得到的時候我們也可能會失去。一個人挫折並不是壞事，他可能是財富。當然他要真正的有智慧，他才會有這樣的醒悟，否則他可能被煩惱所淹沒，哲學家說一點點煩惱毀了我，更多的煩惱會成就我。所以善于消化善于轉變煩惱的應該是菩薩。
緣起如幻性空，面對這個世間法，我們知道他就是緣起的就是如幻的就是不可靠的，所以他就是性空，而你感悟到這一點，這就是出世間法，請問世間法和出世間法他是對立的嗎，他也不是對立的，就是你加工一下，他就變成了出世間法。這個加工的過程就是一個轉變就是修行。即在一切法中不出不入，如果你認爲有出有入那只是相對而言，其本質是沒有我們從娑婆世界裏面走出來也沒有走進來，因爲你所說的走進也是一個緣起的，一個面對衆生隨緣而說的進和出，其實就是觀念的改變，這種觀念的改變之後，那麼你發現如果說有出有入的話就是這樣的，事實沒有這樣。只有達到這種不出不入，不流溢也也不散亂，沒有出來，也就是中庸之道，沒有超過也沒有達不到，不散亂，這就是入于不二法門。
所以我們要明白這一個道理，出來是緣起說，那麼進入也是緣起說。那麼舉個例子，我們要往生西方，西方在哪呢，我現在不知道東南西北，但是我隨便做一個參照物，西方在那邊，我們要往生西方極樂世界，我們要往生這一邊，他好像就代表西了。我們現在又拿另一個參照物，說西邊，請問這是西邊，現在西邊又有了西邊，請問他變成了什麼，變成了東邊，固定嗎，不固定，假的。時間和空間的觀念是假相，是我們的錯覺。所以那邊再放一個東西，他就成了東。請問他固定嗎，這是我們設定的。地圖還有大有小呢，你說哪個是標准呀，哪個都是標准，你以他爲標准，他就是標准，你不以他爲標准他就是不標准，以他爲標准的人是有緣，不以他爲標准的人是沒有緣。就像我們今天探討不二法門有緣才探討，沒有緣你來了也會走。所以這個沒有標准。你不要執著，你隨緣最好。你說好，對好，你說不好，對不好。他說你沒有原則，有呀，恒順衆生這就是原則，我心裏頭了無牽挂，不留痕迹，這就是修行。
下面經文“善意菩薩曰：生死涅槃爲二，若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是爲入不二法門。”
經文是第十叁位菩薩站起來發表自己對不二法門的感悟，這種感悟對我們來講也是要對照要反醒，不能空過。這位菩薩善知衆生心意，衆生想什麼他知道，也善解生死、善于理解感悟生死，沒有生沒有死。還有涅槃的妙理，感悟生死感悟涅槃，因爲生死是局限，涅槃是不局限，這種生死好像不是佛法，涅槃好像是佛法，是這樣嗎，不是的。所以稱爲善意。他能夠感悟，我們不能夠感悟。他站起來說，生死與涅槃是二法，凡夫與二乘以爲有二，生死涅槃，大乘佛法說“生死涅槃等空花”，生也是空，生死都是空花，涅槃也是空花。兩者之間是不二的，但是這個裏邊凡夫和二乘人，聲聞乘人緣覺乘人他以爲兩者之間是對立的，是兩個。實際而言，生死如幻化，即是生死沒有自性是空，如見生死性是空，生死的本質是什麼，生是緣起法死是緣起法，生死的本性是什麼，不可得，沒有主宰性，老是生死，沒有說離開生而又死的，沒有說離開死而又生的，如此看來就是沒有主宰性的生，沒有主宰性的死，也就是沒有實在的生沒有實在的死，假生假死，你爲什麼恐懼呀，所以我們不再恐懼了。如是則沒有束縛也沒有解脫，你賦予他什麼他就有什麼。現在你終于醒來了，那就沒有解脫沒有束縛，也就是不生不死，就是涅槃了，能這樣理解的人就是證入了不二法門。所以他告訴我們不二法門是可以走進的。突破生和死的本質原來沒有實在性，沒有自性，于是生死本身就是涅槃，另外一個涅槃嗎，沒有呀，所以這個很好呀。所以我們要對照自己，我們是怎麼樣面對生死的。
下經面文“現見菩薩曰：盡不盡爲二，法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相，無盡相即是空，空則無有盡不盡相，如是入者，是爲入不二法門。”
經文意思第十四位菩薩站起來表達他對不二法門的一種感悟，這位菩薩是以現量智照見諸法了無挂礙，稱爲現見。現量就是沒有分別的事情事物的真相，就是這樣。我們看到第一天的時候，我們說我們所看到的裙子帽子圍巾，分別，但是如果是現量，哪怕你裙子帽子圍巾我看到就是布，我看到就是真相，這就現量，我一直能夠保證看到的是布，你怎麼變化你都是布，我一直不會上當，一直不會表相這種誘惑，我不迷惑，所以叫現量。他站起來說，能夠了脫生死稱爲盡，了緣即一期生命，了脫生死稱爲盡。不能了脫生死稱爲不盡。一個是盡一個是不盡。針對兩者，凡夫和二乘都以爲有二法，是對立的是矛盾的。就實際而言，就真實而言，了脫生死只是不住生死而已，不是不面對，是不住在生死之上，就是不在乎生死，就沒有生死。因爲生死他是沒有實在性的，所以是不住生死而已。不了脫生死即是以爲生死是實在的，所以就被影響了，被挂礙了。于是被生死牽著鼻子流轉六道于是就不得出離。你想不流轉六道是不可能的，可見，不住在生死遷流的變相之中，即生死盡。生天堂我不快樂，入地獄我不煩惱，你不住在上面你就是這一種生死盡，了脫生死。住在生死遷流的變相之中，即是生死不盡。不盡就是一直會演下去，一直轉下去，這個輪回會一直轉下去。如果你通達了生死的沒有自性，沒有實在性，嘎然而止，馬上就走出來了，就盡了，不再繞，否則就不盡，一直繞下去，這是慣性，不繞都不行，沒有大智慧根本就了脫不了生死。住在生死遷流的變現之中，就是生死不盡而法性緣起沒有自性，就是空的，如是盡與不盡平等不二，盡與不盡都是無盡相，因爲盡是沒有主宰性的，不盡也是沒有主宰性的。所以都是無盡相。而無盡相是空，不盡是空是沒有主宰性的，如是沒有盡無盡定相，實在相，沒有解脫相也沒有不解脫相。所以你都是畫地爲牢。如是入者，這樣你走進去就是進入不二法門。不二法門打破了這種盡和不盡這種局限，你說盡錯了。你說盡就是你走出這個局限輪回，你說不盡就是你繼續輪回，這兩者之間有實在性嗎，沒有。沒有怎麼樣，入不二法門。此中所謂盡若不盡皆是無盡相，都是局限的，不盡就是不能走出局限，你要有二元，有對立，是相對的，好壞，盡和不盡都是相對的，相對的就是局限的，所以都是無盡相。
就如《華嚴經》中說：衆生無盡，世界無盡，虛空界無盡，法界無盡，涅槃界無盡，佛出現界無盡，如來智界無盡，心所緣無盡，佛智所入境界無盡，世界轉法轉智轉無盡。什麼意思呢，就是針對這樣無盡的世界才有無盡的佛法，如果沒有這無盡的世界哪會有無盡的佛法呢。佛說的八萬四千種法門，毫無異議是針對八萬四千類衆生的，八萬四千種疾病而出現的，如果沒有八萬四千種衆生，沒有八萬四千種疾病，就不會有如來的八萬四千種法，八萬四千種藥。所以這裏面說，衆生無盡。什麼叫無盡，無量無邊，所以叫無盡，雖然無量無邊，但是歸皈空性。什麼叫衆生呀，我今天告訴諸位，衆元所生故名衆生，衆元所生是沒有主宰性的，請問當下你就了達了，原來我上當了，我老認爲他是實在的，我自己也是衆元所生，我老認爲我實在的，我自己痛苦我自己上當了，所以衆生無盡世界無盡，世界也是緣起的，虛空界無盡。無量的虛空也是無盡的，那麼法界無盡的，于是相對的…
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