慈悲與平等

　　——靜波法師開示節錄(錄音整理)

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　　整理人:慧鑫

　　所謂平等就是沒有差別的意思。

　　人與人、人與動物，應該具備平等、尊重，是這樣的一個基本原則。所以有人說：佛教不殺生、不吃肉，其實就是平等所引發的一種結果。如果你發現了那只豬、那頭牛、那只羊……我們之間是平等的，你憑什麼要吃它？你沒有資格吃它嘛，就是你覺得：它就應該被我吃，理直氣壯的去吃，所以你幹了壞事，而你自己還覺得理直氣壯。佛教要體現一種慈悲，首先要建立在平等的基礎上。你和他之間都有一樣生存的權利，都是生命，你有什麼權利剝奪他的生命，而維持你的生命？我覺得是沒有權利的。所以學佛不殺生不是一種恐懼，不是下地獄，重要的問題是因爲平等，平等而引發的一種慈悲。必須具備這一點！如果沒有這一點那有可能我們就誤解了佛教。佛教今天不殺生不吃肉是將來“我”怕還債。對不起，根本不在這，有這種可能性，但他不是絕對性的。

　　慈悲是對他人、對其他動物的關懷。

　　慈悲是“我”對其他人對其他動物的關懷。所以叫慈悲。他在需要幫助的時候，他在遇到危難的時候，“我”能夠及時的伸出手來，幫他一把，這就叫慈悲！所以慈悲是建立在平等的基礎上。沒有平等，就沒有慈悲。所以平等是根，慈悲是運用。因爲有了平等，你才可能慈悲啊。你們之間本來就不平等，你怎麼可能慈悲呢？那種慈悲不過是一種居高臨下而已 ，是因爲你吃不了飯你給他。“我”覺得嗟來之食，你吃不了的把剩飯給“我”，那能是平等的麼？對不對。“我”吃的東西就應該跟你一起分享，這叫平等。或者“我”還沒有吃，“我”願意把它給你，這叫慈悲，這叫平等。

　　平等是慈悲的基礎，慈悲是平等的體現。表現形式表現出來的。佛陀主張：婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅——四姓平等。佛陀一直主張。婆羅們是宗教家；刹帝利是王族、國王；吠舍是平民百姓；首陀羅是奴隸。這四種種姓都是平等的。佛陀爲什麼看見了平等？因爲一切都是無常！而每個人必定要爲自己所作所爲付出一種平等駕禦傾向。就是你將來受報，你是要平了這些。所以都平等，死都一樣。你播種什麼你得什麼。你說能不平等麼？是建立在這個基礎上面的。有人說了釋迦牟尼佛的平等只是一種理想。不對的！釋迦牟尼佛的這種慈悲是平等的。其實是體現在業果報應的平等性的。而不是因爲今天你是個奴隸你非要當個國王去發號示令，那就是胡鬧！因爲個人的因緣是不同的，所以我們不必要在“相”上去執著什麼，在“性”上你知道，每個人的因緣、果報都要自作自受。不是國王做了國王就不受報；不是婆羅門做了婆羅門不受報……都要受報。每個人的業緣因果都是這樣的。所以平等啊，這個平等給我們帶來的希望：我們也可以做國王；我們也可以做什麼？——可以做佛！而不是我們今天學佛之後我們永遠就是出家人，就是在家人，不是的。他給我們提供了很多無限的天地，讓我們能夠改造我們自己的命運。隨著自己的努力方向而改變，這是可能的。

　　不僅僅是性相平等，同時也是業報輪回方面的平等。平等即：無論什麼出身，都將一律按照自己造業的情形獲得相應的果報。你自己幹了好事就有好報；你幹了壞事就有壞報。沒辦法，這就是平等。平等應該是這樣的。一講起平等，別人就老是跟你講：你是這樣的“我”也應該是這樣的，好象理直氣壯的。對不起，你還不知道佛法。

　　在《華嚴經》裏有這樣的說法：“心、佛、衆生，叁無差別”。記住：這不是“相”！“相”上肯定有差異，但在“性”上都是無常的，沒有主宰。他們之間真是平等的，都是維系著空性，平等在空性。所以古大德有偈：“十方共聚會，個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸”。誰能夠空掉執著，空掉煩惱，那你就是進了選佛場，你將來必定成佛，你將來一定能成佛。所以說，我們應該清楚，平等應該建立在“性”上。“性相界”是差異的，是表象，不是真實的，不是永恒的。張叁和李四長的不一樣，因爲張叁和李四的因緣不一樣。但是張叁和李四都是遵循著因果的法則：“無常無我”。這就是必然的一個規則。張叁和李四因爲所做的業果不一樣，將來他按照一個業果的法則來受報，這是平等的。都一樣，你這樣做了，你肯定有一種報，你那麼做了也肯定有一種報。有人說了：“我”就去學佛。學佛就改變了你受業報的方向，因爲你給它加了一種力。就象這杯水一樣。水——白水，加點糖，甜了；加點鹽，鹹了。它不一樣，爲什麼？你努力了，就那樣，你不努力那就這樣了。所以學佛的人，因果是可以通過我們自身的努力來得以改變的。只是告訴大家：就是因爲我們自己的“習氣、毛病、我執”太重了，所以很難改變。每個人都想不一樣，最後都差不多的一樣。爲什麼都一樣呢？因爲“貪、嗔、癡”是人的共性。所以你們常常都差不多，所以你真的想跟別人不一樣，那你必須脫胎換骨、洗心革面。但是你又不願意，因爲你怕疼啊，你怕疼怎麼辦呢？那只好就這樣，糊哩糊塗的輪回吧，差不多那就算了，就是那樣。甚至你會一直很驕傲的講：我比張叁強多了；我比李四強多了……你僅僅比張叁強比李四強，李四要墮地獄，你肯定就是餓鬼；李四要變餓鬼，你就是畜生……頂多是這樣，不可以這麼比。所以因爲“心、佛、衆生，叁無差別”，這樣一個離起見，建立起“平等大慈，同體大悲”。衆生和“我”是一體，“我”殺了一個衆生就等于殺了“我”自己，所以這個時候平等麼？

　　“同體大悲，無緣大慈”。“我”無緣，“我”跟他沒有任何因緣，但是“我”也慈悲，“我”也對他“慈能與樂，悲能拔苦”。慈能給衆生歡樂，悲能夠把衆生的痛苦解救出來，這就是慈悲的內涵，慈悲的含義。所以正是因爲慈悲有了這樣一個底蘊，就是建立在“心、佛、衆生，叁無差別”，建立在空性，建立在法界的基礎上，所以我們覺得慈悲是有根據的，不是無緣無故的。佛法的慈悲，一定是有依據的。

　　大乘佛教，把慈悲分爲叁個層次：

　　第一種是小慈小悲。小慈小悲是指：對待衆生如嗣子，而“與樂、拔苦”。這是凡夫的慈悲，也有人，你能力不夠，對待與衆生，怎麼樣呢？就象自己的孩子一樣。能夠給他快樂，能夠給他拔去痛苦，這是凡夫的慈悲，因爲你僅僅是說，僅僅是理論上，你並沒有落在實處去。因爲你根本做不到這一點，而我們自己還不慚愧。覺得自己真正成佛菩薩了，那這個是沒有說服力的，所以這是小慈小悲。

　　第二種是中悲中慈：指開悟了。開悟，你想想看啊，小慈小悲，爲什麼？因爲有一個“我”在，你怎麼可以把“我”唯一的一杯茶給別人呢？不可能！只有你喝飽了，剩了一點：你拿去吃吧。然後別人還很感謝你，其實這就是小慈小悲。中呢，就是做到無“我”了。“我”是什麼？“我”是假的呀，那“我”就能夠慈悲。“我”就能夠真正能把“我”擁有的這個，“我”給別人吃，“我”就能夠這樣做。 這一種是阿羅漢的境界。那麼也就是即有一切存在的現象，沒有實在的主宰的一個這樣的一個理，一個空性，而引發的一種慈悲。在這個時候你能夠做的比較心甘情願，原來你做的很不情願，憑什麼啊？曾經有一個老和尚來跟我講道理：“難舍能舍，難忍能忍”。他拿了一串念珠，一串很漂亮的念珠，我說：請把你的念珠給我結緣吧。“不行”——馬上就不行，不行就不要說漂亮的話。所以我希望佛法落到實處，有說服力的，這樣一個與實際生活之中的，不然不要講那些漂亮話，沒有用！你講的越多人家越瞧不起你。這樣就是挂羊頭賣狗肉！你說一套做一套，有什麼說服力？所以這要“空達諸法無我”才是中慈中悲。也就是說你已經比小慈小悲上了一個臺階。但是這還是不夠的。因爲你這個時候你可能“空達諸法無我”了，你可能不慈悲了——“我”跑了，“我”何苦呢？渡衆生這麼難渡，你跟他說了半天不但他不理解，他反而還誤會了。你怎麼老說“我”呢？，你怎麼就看“我”別扭呢？那這就誤會了，那怎麼半呢？我曾經說過這樣的話，我說：你若對佛法有緣，你若對我講的佛法有緣，那你就坐在這裏；你要是覺得沒緣，你就可以走了，我沒辦法，對不對，我還要說嗎？沒有必要說我硬要把你栓在這裏。請你來聽法，來了你們不聽，我有什麼辦法，我照樣是我。

　　那麼是阿羅漢和初地菩薩以上的慈悲，因爲初地菩薩會得到等覺，《華嚴經》把菩薩把成佛(的菩薩)分做五十二位，那麼等覺之前的九億菩薩，也就是說都在“空達諸法無我”，這樣是非常有說服力的，沒有無我的慈悲的是狹隘的，是不究竟的。只有以“空達無我”的，而“我”的真正不是真的，不是主宰的，是一個過程，這生命在變化啊。想一想人生，擁有的只是死之前的這一塊。無論你多年輕，沒辦法，我只能告訴你死之前的這一塊屬于你，只有使用權，沒有所有權。這個沒有辦法，如果讓我們講真話，那就應該是這樣的事。那麼這種慈悲叫中慈中悲。

　　第叁種：大慈大悲，指由無分別心而升起的平等無差別的智慧，所導衍的絕代慈悲。那麼沒有差別就叫智慧，就覺得“我”和你本體了，“我”和他也一樣，都是平等的，到最後大家才能夠真正的慈悲。那種慈悲是絕對完全的付出，完全象《華嚴經》說的：“不忍衆生苦，不忍聖教衰”，只有到了這種境界，完全的付出，沒有對自己的一點好。對不起，我們根本做不到這一點，我很誠實的告訴大家：我做不到這點。但是我們要訓練自己。去努力朝這個方向努力。不然的話，你沒有任何的理由說，任何資糧說我能去極了世界，去不了。因爲“不可以少善根福德因緣”，你缺乏這個東西，你就沒有辦法朝那個方向往生。西方極樂世界不是我們一方情願，絕對…

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