慈悲与平等

　　——静波法师开示节录(录音整理)

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　　整理人:慧鑫

　　所谓平等就是没有差别的意思。

　　人与人、人与动物，应该具备平等、尊重，是这样的一个基本原则。所以有人说：佛教不杀生、不吃肉，其实就是平等所引发的一种结果。如果你发现了那只猪、那头牛、那只羊……我们之间是平等的，你凭什么要吃它？你没有资格吃它嘛，就是你觉得：它就应该被我吃，理直气壮的去吃，所以你干了坏事，而你自己还觉得理直气壮。佛教要体现一种慈悲，首先要建立在平等的基础上。你和他之间都有一样生存的权利，都是生命，你有什么权利剥夺他的生命，而维持你的生命？我觉得是没有权利的。所以学佛不杀生不是一种恐惧，不是下地狱，重要的问题是因为平等，平等而引发的一种慈悲。必须具备这一点！如果没有这一点那有可能我们就误解了佛教。佛教今天不杀生不吃肉是将来“我”怕还债。对不起，根本不在这，有这种可能性，但他不是绝对性的。

　　慈悲是对他人、对其他动物的关怀。

　　慈悲是“我”对其他人对其他动物的关怀。所以叫慈悲。他在需要帮助的时候，他在遇到危难的时候，“我”能够及时的伸出手来，帮他一把，这就叫慈悲！所以慈悲是建立在平等的基础上。没有平等，就没有慈悲。所以平等是根，慈悲是运用。因为有了平等，你才可能慈悲啊。你们之间本来就不平等，你怎么可能慈悲呢？那种慈悲不过是一种居高临下而已 ，是因为你吃不了饭你给他。“我”觉得嗟来之食，你吃不了的把剩饭给“我”，那能是平等的么？对不对。“我”吃的东西就应该跟你一起分享，这叫平等。或者“我”还没有吃，“我”愿意把它给你，这叫慈悲，这叫平等。

　　平等是慈悲的基础，慈悲是平等的体现。表现形式表现出来的。佛陀主张：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗——四姓平等。佛陀一直主张。婆罗们是宗教家；刹帝利是王族、国王；吠舍是平民百姓；首陀罗是奴隶。这四种种姓都是平等的。佛陀为什么看见了平等？因为一切都是无常！而每个人必定要为自己所作所为付出一种平等驾御倾向。就是你将来受报，你是要平了这些。所以都平等，死都一样。你播种什么你得什么。你说能不平等么？是建立在这个基础上面的。有人说了释迦牟尼佛的平等只是一种理想。不对的！释迦牟尼佛的这种慈悲是平等的。其实是体现在业果报应的平等性的。而不是因为今天你是个奴隶你非要当个国王去发号示令，那就是胡闹！因为个人的因缘是不同的，所以我们不必要在“相”上去执着什么，在“性”上你知道，每个人的因缘、果报都要自作自受。不是国王做了国王就不受报；不是婆罗门做了婆罗门不受报……都要受报。每个人的业缘因果都是这样的。所以平等啊，这个平等给我们带来的希望：我们也可以做国王；我们也可以做什么？——可以做佛！而不是我们今天学佛之后我们永远就是出家人，就是在家人，不是的。他给我们提供了很多无限的天地，让我们能够改造我们自己的命运。随着自己的努力方向而改变，这是可能的。

　　不仅仅是性相平等，同时也是业报轮回方面的平等。平等即：无论什么出身，都将一律按照自己造业的情形获得相应的果报。你自己干了好事就有好报；你干了坏事就有坏报。没办法，这就是平等。平等应该是这样的。一讲起平等，别人就老是跟你讲：你是这样的“我”也应该是这样的，好象理直气壮的。对不起，你还不知道佛法。

　　在《华严经》里有这样的说法：“心、佛、众生，三无差别”。记住：这不是“相”！“相”上肯定有差异，但在“性”上都是无常的，没有主宰。他们之间真是平等的，都是维系着空性，平等在空性。所以古大德有偈：“十方共聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归”。谁能够空掉执着，空掉烦恼，那你就是进了选佛场，你将来必定成佛，你将来一定能成佛。所以说，我们应该清楚，平等应该建立在“性”上。“性相界”是差异的，是表象，不是真实的，不是永恒的。张三和李四长的不一样，因为张三和李四的因缘不一样。但是张三和李四都是遵循着因果的法则：“无常无我”。这就是必然的一个规则。张三和李四因为所做的业果不一样，将来他按照一个业果的法则来受报，这是平等的。都一样，你这样做了，你肯定有一种报，你那么做了也肯定有一种报。有人说了：“我”就去学佛。学佛就改变了你受业报的方向，因为你给它加了一种力。就象这杯水一样。水——白水，加点糖，甜了；加点盐，咸了。它不一样，为什么？你努力了，就那样，你不努力那就这样了。所以学佛的人，因果是可以通过我们自身的努力来得以改变的。只是告诉大家：就是因为我们自己的“习气、毛病、我执”太重了，所以很难改变。每个人都想不一样，最后都差不多的一样。为什么都一样呢？因为“贪、嗔、痴”是人的共性。所以你们常常都差不多，所以你真的想跟别人不一样，那你必须脱胎换骨、洗心革面。但是你又不愿意，因为你怕疼啊，你怕疼怎么办呢？那只好就这样，糊哩糊涂的轮回吧，差不多那就算了，就是那样。甚至你会一直很骄傲的讲：我比张三强多了；我比李四强多了……你仅仅比张三强比李四强，李四要堕地狱，你肯定就是饿鬼；李四要变饿鬼，你就是畜生……顶多是这样，不可以这么比。所以因为“心、佛、众生，三无差别”，这样一个离起见，建立起“平等大慈，同体大悲”。众生和“我”是一体，“我”杀了一个众生就等于杀了“我”自己，所以这个时候平等么？

　　“同体大悲，无缘大慈”。“我”无缘，“我”跟他没有任何因缘，但是“我”也慈悲，“我”也对他“慈能与乐，悲能拔苦”。慈能给众生欢乐，悲能够把众生的痛苦解救出来，这就是慈悲的内涵，慈悲的含义。所以正是因为慈悲有了这样一个底蕴，就是建立在“心、佛、众生，三无差别”，建立在空性，建立在法界的基础上，所以我们觉得慈悲是有根据的，不是无缘无故的。佛法的慈悲，一定是有依据的。

　　大乘佛教，把慈悲分为三个层次：

　　第一种是小慈小悲。小慈小悲是指：对待众生如嗣子，而“与乐、拔苦”。这是凡夫的慈悲，也有人，你能力不够，对待与众生，怎么样呢？就象自己的孩子一样。能够给他快乐，能够给他拔去痛苦，这是凡夫的慈悲，因为你仅仅是说，仅仅是理论上，你并没有落在实处去。因为你根本做不到这一点，而我们自己还不惭愧。觉得自己真正成佛菩萨了，那这个是没有说服力的，所以这是小慈小悲。

　　第二种是中悲中慈：指开悟了。开悟，你想想看啊，小慈小悲，为什么？因为有一个“我”在，你怎么可以把“我”唯一的一杯茶给别人呢？不可能！只有你喝饱了，剩了一点：你拿去吃吧。然后别人还很感谢你，其实这就是小慈小悲。中呢，就是做到无“我”了。“我”是什么？“我”是假的呀，那“我”就能够慈悲。“我”就能够真正能把“我”拥有的这个，“我”给别人吃，“我”就能够这样做。 这一种是阿罗汉的境界。那么也就是即有一切存在的现象，没有实在的主宰的一个这样的一个理，一个空性，而引发的一种慈悲。在这个时候你能够做的比较心甘情愿，原来你做的很不情愿，凭什么啊？曾经有一个老和尚来跟我讲道理：“难舍能舍，难忍能忍”。他拿了一串念珠，一串很漂亮的念珠，我说：请把你的念珠给我结缘吧。“不行”——马上就不行，不行就不要说漂亮的话。所以我希望佛法落到实处，有说服力的，这样一个与实际生活之中的，不然不要讲那些漂亮话，没有用！你讲的越多人家越瞧不起你。这样就是挂羊头卖狗肉！你说一套做一套，有什么说服力？所以这要“空达诸法无我”才是中慈中悲。也就是说你已经比小慈小悲上了一个台阶。但是这还是不够的。因为你这个时候你可能“空达诸法无我”了，你可能不慈悲了——“我”跑了，“我”何苦呢？渡众生这么难渡，你跟他说了半天不但他不理解，他反而还误会了。你怎么老说“我”呢？，你怎么就看“我”别扭呢？那这就误会了，那怎么半呢？我曾经说过这样的话，我说：你若对佛法有缘，你若对我讲的佛法有缘，那你就坐在这里；你要是觉得没缘，你就可以走了，我没办法，对不对，我还要说吗？没有必要说我硬要把你栓在这里。请你来听法，来了你们不听，我有什么办法，我照样是我。

　　那么是阿罗汉和初地菩萨以上的慈悲，因为初地菩萨会得到等觉，《华严经》把菩萨把成佛(的菩萨)分做五十二位，那么等觉之前的九亿菩萨，也就是说都在“空达诸法无我”，这样是非常有说服力的，没有无我的慈悲的是狭隘的，是不究竟的。只有以“空达无我”的，而“我”的真正不是真的，不是主宰的，是一个过程，这生命在变化啊。想一想人生，拥有的只是死之前的这一块。无论你多年轻，没办法，我只能告诉你死之前的这一块属于你，只有使用权，没有所有权。这个没有办法，如果让我们讲真话，那就应该是这样的事。那么这种慈悲叫中慈中悲。

　　第三种：大慈大悲，指由无分别心而升起的平等无差别的智慧，所导衍的绝代慈悲。那么没有差别就叫智慧，就觉得“我”和你本体了，“我”和他也一样，都是平等的，到最后大家才能够真正的慈悲。那种慈悲是绝对完全的付出，完全象《华严经》说的：“不忍众生苦，不忍圣教衰”，只有到了这种境界，完全的付出，没有对自己的一点好。对不起，我们根本做不到这一点，我很诚实的告诉大家：我做不到这点。但是我们要训练自己。去努力朝这个方向努力。不然的话，你没有任何的理由说，任何资粮说我能去极了世界，去不了。因为“不可以少善根福德因缘”，你缺乏这个东西，你就没有办法朝那个方向往生。西方极乐世界不是我们一方情愿，绝对…

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