..續本文上一頁會進步的。所以不要把這種穩定性理解爲懶惰，什麼都不幹了，天天念阿彌陀佛，不上班。他以一種穩定的狀態去生活工作，積極地作爲，只有在這種狀態下，社會才能真正的進步。社會進步不是靠掀起一些——造反，去鬧事，能夠進步的，它是要靠社會秩序相對穩定的狀態下，而每一個個體的才智才能充分的發揮，社會才能進步。所以我總覺得你的那個因果關系好像正好可以相反的來看。
第二個問題我沒聽懂問題之所在，或者沒覺得那是什麼問題。
好了，我們現在進入到第二個題目，剛才是我們要講佛教信仰。
佛教是一個很有意思的宗教，今天它已經是世界性的宗教了，世界五大洲都有佛教徒，世界上的各種人種都有信佛的人，所以它已經從亞洲走向了全世界。佛教作爲一個宗教，它有它的一些特性。在上個世紀中葉，中國就發生過有關佛教是什麼的討論。有一些知識分子說佛教不是宗教是哲學；有些人就說佛教不是哲學是宗教；有些人說佛教既是哲學也是宗教。像梁啓超他們都參與過討論。
下面我想從四個方面幫助大家來認識佛教，作爲一種宗教信仰、作爲一種宗教的佛教。
佛教可以從四個方面來了解它。這四個方面就是信、解、行、證。信是信仰，解是理解，行是行動的行，證是證明的證。可以從這四個方面來了解。
信的層面，就是佛教作爲宗教的一般性的特征。這個一般性的特征的信，在佛教這裏仍然有它的個性。這個個性是什麼呢？這裏的信在一開始的時候，首先是信任和信賴。我們知道佛教的曆史是由釋迦牟尼佛開創的，釋迦牟尼佛是二千六百多年前一個真實的曆史人物，他所講的教導也是真實的記載，從佛陀時代到現在，追隨釋迦牟尼佛修行的出家人和在家信徒兩千多年來代代相延，代代相傳沒有間斷，所以它有曆史的真實性。在佛教這裏，我們還能夠看到作爲宗教它有很多信仰的符號，就是信仰要表達，它要有載體，信仰在時間和空間上傳播要借助于一些媒介。兩千多年前，佛教在印度，兩千多年後到了中國、到了日本、到了歐洲，時間上、空間上都有傳播的問題。那麼這個傳播跨越時間和空間就需要載體。所以我們看到在佛教這裏，信仰的符號、信仰的載體特別多。比如說我們在漢地看到的佛教，首先大家第一個反應——寺院，寺院的第一個反應就是那種建築。有人跟我提議，說我們現在修寺院幹嘛非要建成古代那樣子的不換一種建築模式呢？他覺得不可思議。他講得非常對，我也這樣想，現在修寺院爲什麼像古代，不修成像二十一世紀的風格呢？但是在佛教這裏，在宗教這裏，有一個問題是什麼呢？它有一個曆史的延續，曆史相傳的連續性。在這種延續性裏面，你對一個符號做一種改變特別難。比如說在你家裏面，家裏有叁個人，你們叁個人之間見面問候舉一下手，如果有一天你跟其他兩個人說下次問候不舉手，我們合掌，容易嗎？很容易，因爲只有叁個人，如果你是一個大學幾萬人，大學裏面流行一種見面方式，舉一下手，然後有一天說，以後我們見面都合掌，那就難了，那比叁個人要難很多。佛教的這種特別是宗教信仰載體的符號性的東西要改革它的話，往往難度要大。這是寺院建築，然後佛像，佛像在寺院裏面，等一下我要講——他就是佛的符號化的表達，他是我們信仰的紐介，它是我們信仰的表達，當然還有佛教的很多壁畫呀，雕塑呀，各種法器呀。佛教有另外一個詞叫像教，這說明什麼呢？說明佛教很重視運用各種媒介、各種外在的形像、載體表達宗教的信仰內涵。它一定要運用這些符號，運用這些載體來表達。在西藏，我們發現藏傳佛教的符號更多，像更多，它就是一種表達的系統，它的各種像都有內涵的。在信仰的這個領域，我們看到佛教有人在寺院裏面燒香、禮拜、還有禱告、許願，這都屬于信。在信的這一點上，佛教和其他的宗教是一樣的。
第二個就是解，到了解的這一層面，佛教就開始跟其他的宗教不一樣了，佛教不僅僅強調信，更強調解。而且佛教認爲，信只是個門，進去的門，由這個門進去以後，我們必須要改造我們的世界觀，改變我們認識宇宙人生的觀念，這種觀念就是世界觀，就是理解層面的、思維層面的。昨天晚上也討論到，佛教的經典很多，乃是因爲佛教是一個智慧的宗教。佛教的終極核心是智慧，智慧首先是建立在我們普通凡夫的學習認知能力上，注意啊，智慧不神秘，你不要把智慧搞得很神秘，很玄妙。首先是“人民的人怎麼寫呀？”你說不知道，那說明你在這個問題上你就沒有智慧；你知道，在“人民的人怎麼寫”這個問題上你就有明，不知道就是無明嘛。所以佛教講的智慧是通過聞思修，聞就是聽聞，學習、看書、聽講。思是思維、消化。修，只有到修這裏才有點神秘性，那就是自己體驗的了——解。所以對大量的佛經，昨天淨因法師做了一個比喻：佛教像個藥鋪，裏面有治感冒的藥、治頭痛的藥、治胃病的藥，什麼藥都有。所以佛教的經典很多，這些經典裏面廣泛地討論了涉及宇宙人生、涉及我們人生的幸福、快樂和痛苦的種種的規律、修行的方法，這就是解。所以佛教是一個思想方法的宗教，經典有很多。佛教經典主要有叁種文本，第一種是漢語的文本，叫漢語系的文本，第二種是藏語系的文本，第叁種是巴利語系的文本。巴利語系主要是在東南亞，藏語系主要是在中國的藏區，現在也傳播到西方。
解，在解的這個層面，我們會發現佛教經典中所討論涉及的問題非常接近哲學，乃至于它所運用的一些語言名詞很像哲學。所以爲什麼有的人把佛教當成哲學也是有它的道理的。但是佛教跟一般的哲學不一樣，不一樣在哪裏呢？佛教的興趣不在理論也不在哲學的見地，佛教的興趣在于生命的體驗、在于智慧的開發。所以理論只是工具，經典裏面所講的種種道理都只是工具，關鍵是讓我們明白，讓我們在明白的前提下去行動、去做。所以在佛教中解的層面上它的這種文化的包容性就很大。佛教到了漢地以後，它在表述上能夠吸收漢地本土文化的一些營養，像儒家的、道家的。
第叁個是行，佛教裏有一系列的修行方法，所有這些修行方法它的根本點在于要轉化我們的身心，提升我們的素質，開發我們內在的智慧。現在有一位高僧淨空法師說佛教是教育，這樣說也很正確，佛教很多方法都是自我教育或者教育其他人的方法。我們在寺院裏拜佛其實那是一種教育，是一種訓練，經常拜佛的人，他的氣質自然很柔和，他會有謙卑心，他彬彬有禮，他會守規矩，這就是一種教育的藝術。還有在寺院裏，大家已經體驗到的這種過堂吃飯的方式啊，早晚念經啊，其實都是一些教育方法。因此你不要把佛教的這種教育方法搞得很神秘，其實你可以在你的生活中廣泛地運用。佛教還有更系統的、可操作的訓練我們心智的方法，比如這幾天學過的坐禅就是。這是行，佛教的行包括了宗教的行持，也包括了我們在日常生活中的行持。佛教很重視把解和行統一起來，如果你只停留在解，那你就是口頭禅，是屬于思想的，必須要落實到行動上，落實到身心的轉化上。
第四個叫證，證明的證，證就是體驗。體驗有我們覺得很高深的，比如說開悟，高僧大德的高尚的境界。其實每一個人學佛，每走一步都是體驗，你每一天都離不開體驗啊。到一定時候，那種高深的體驗讓我們證實了佛所講的話的真實性，所以叫證。
從信、解、行、證四方面，我們就能了解到佛教既重視信，也重視智慧，它是信和智統一的宗教；佛教既重視解，解就是理論，更重視行，行就是實踐，它是解和行並重的宗教；佛教有解和行的曆史傳承，也有修正體驗的曆史傳承。這就在僧團中，有出家人這個專業的團隊，在理論上研究，用自己全部的生命去體證，這種體證的經驗代代相傳，所以有傳承的連續性。
可能大家都同意，我們關于佛教還有其他的印象，佛教是一個絕對的非暴力主義，在人類曆史上，從來沒有發生過以佛教爲主導的戰爭和流血事件。佛教宗派之間興許也有矛盾，也有變動，但是從來沒有因爲宗派的見解不同而大動幹戈，沒有過，佛教是絕對的和平主義。這來自什麼呢？這來自于佛教的核心教義是無我。這個無我甚至也會落實到佛教作爲一個社會團隊自己身上，佛教自己也是“無我”的，也應該完全是以衆生爲本位的。昨天有營員跟我討論，說你當和尚，是不是希望世界上信佛的人越來越多呀？我倒是也沒有這樣想，那樣想我多累啊，當然我不是怕累啊，如果我也有希望的話，我是希望這個世界上有智慧的人越來越多，痛苦越來越少。如果有智慧的人越來越多，痛苦越來越少，他是不是佛教徒這倒也不是第一重要的。我們是不是想象一個理想的世界啊，沒有佛，也沒有佛教。一個理想的世界，所有的人都覺悟了，但是各行其道。也沒有苦難，也不要有人做慈善家，也不要出現那種很偉大的英雄，魅力四射，然後我們都匍匐在他的腳下，各個人都是魅力四射的。我覺得在西方極樂世界可能就是這樣，因爲經上講的那裏的人各個都是魅力四射的。他們想到別的世界去，只要一動念就過去了。誰比誰高啊，誰也沒有必要誰給誰磕頭啊，這多好呢！所以理想的世界是不是這樣？我這麼瞎想啊。假如我跟你講希望信佛的人越來越多，我們的勢力越來越大，然後我們的隊伍越來越強大，那就不是佛教了。所以佛教是無我，佛教的無我就落實到這一點上了。他以衆生爲本位，這是佛經裏所講的，我用現代語言來表述，以衆生爲根本，衆生的需要是什麼，佛教就應該隨他的需要去幫助他們。所以在文革的時候，中國的衆生們認爲佛教是迷信，佛教沒有必要存在，廟垮掉，佛像毀掉，出家人全部趕走，也沒什麼。這相當于衆生對佛教說我們討厭你，滾吧，然後我們就滾了。但是有一天衆生又說，哎呀，不行不行，還得請你來，所以文革以後，寺院又恢複了，出家人又回來了，又講經了。你看它是無我的…
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