..续本文上一页会进步的。所以不要把这种稳定性理解为懒惰，什么都不干了，天天念阿弥陀佛，不上班。他以一种稳定的状态去生活工作，积极地作为，只有在这种状态下，社会才能真正的进步。社会进步不是靠掀起一些——造反，去闹事，能够进步的，它是要靠社会秩序相对稳定的状态下，而每一个个体的才智才能充分的发挥，社会才能进步。所以我总觉得你的那个因果关系好像正好可以相反的来看。
第二个问题我没听懂问题之所在，或者没觉得那是什么问题。
好了，我们现在进入到第二个题目，刚才是我们要讲佛教信仰。
佛教是一个很有意思的宗教，今天它已经是世界性的宗教了，世界五大洲都有佛教徒，世界上的各种人种都有信佛的人，所以它已经从亚洲走向了全世界。佛教作为一个宗教，它有它的一些特性。在上个世纪中叶，中国就发生过有关佛教是什么的讨论。有一些知识分子说佛教不是宗教是哲学；有些人就说佛教不是哲学是宗教；有些人说佛教既是哲学也是宗教。像梁启超他们都参与过讨论。
下面我想从四个方面帮助大家来认识佛教，作为一种宗教信仰、作为一种宗教的佛教。
佛教可以从四个方面来了解它。这四个方面就是信、解、行、证。信是信仰，解是理解，行是行动的行，证是证明的证。可以从这四个方面来了解。
信的层面，就是佛教作为宗教的一般性的特征。这个一般性的特征的信，在佛教这里仍然有它的个性。这个个性是什么呢？这里的信在一开始的时候，首先是信任和信赖。我们知道佛教的历史是由释迦牟尼佛开创的，释迦牟尼佛是二千六百多年前一个真实的历史人物，他所讲的教导也是真实的记载，从佛陀时代到现在，追随释迦牟尼佛修行的出家人和在家信徒两千多年来代代相延，代代相传没有间断，所以它有历史的真实性。在佛教这里，我们还能够看到作为宗教它有很多信仰的符号，就是信仰要表达，它要有载体，信仰在时间和空间上传播要借助于一些媒介。两千多年前，佛教在印度，两千多年后到了中国、到了日本、到了欧洲，时间上、空间上都有传播的问题。那么这个传播跨越时间和空间就需要载体。所以我们看到在佛教这里，信仰的符号、信仰的载体特别多。比如说我们在汉地看到的佛教，首先大家第一个反应——寺院，寺院的第一个反应就是那种建筑。有人跟我提议，说我们现在修寺院干嘛非要建成古代那样子的不换一种建筑模式呢？他觉得不可思议。他讲得非常对，我也这样想，现在修寺院为什么像古代，不修成像二十一世纪的风格呢？但是在佛教这里，在宗教这里，有一个问题是什么呢？它有一个历史的延续，历史相传的连续性。在这种延续性里面，你对一个符号做一种改变特别难。比如说在你家里面，家里有三个人，你们三个人之间见面问候举一下手，如果有一天你跟其他两个人说下次问候不举手，我们合掌，容易吗？很容易，因为只有三个人，如果你是一个大学几万人，大学里面流行一种见面方式，举一下手，然后有一天说，以后我们见面都合掌，那就难了，那比三个人要难很多。佛教的这种特别是宗教信仰载体的符号性的东西要改革它的话，往往难度要大。这是寺院建筑，然后佛像，佛像在寺院里面，等一下我要讲——他就是佛的符号化的表达，他是我们信仰的纽介，它是我们信仰的表达，当然还有佛教的很多壁画呀，雕塑呀，各种法器呀。佛教有另外一个词叫像教，这说明什么呢？说明佛教很重视运用各种媒介、各种外在的形像、载体表达宗教的信仰内涵。它一定要运用这些符号，运用这些载体来表达。在西藏，我们发现藏传佛教的符号更多，像更多，它就是一种表达的系统，它的各种像都有内涵的。在信仰的这个领域，我们看到佛教有人在寺院里面烧香、礼拜、还有祷告、许愿，这都属于信。在信的这一点上，佛教和其他的宗教是一样的。
第二个就是解，到了解的这一层面，佛教就开始跟其他的宗教不一样了，佛教不仅仅强调信，更强调解。而且佛教认为，信只是个门，进去的门，由这个门进去以后，我们必须要改造我们的世界观，改变我们认识宇宙人生的观念，这种观念就是世界观，就是理解层面的、思维层面的。昨天晚上也讨论到，佛教的经典很多，乃是因为佛教是一个智慧的宗教。佛教的终极核心是智慧，智慧首先是建立在我们普通凡夫的学习认知能力上，注意啊，智慧不神秘，你不要把智慧搞得很神秘，很玄妙。首先是“人民的人怎么写呀？”你说不知道，那说明你在这个问题上你就没有智慧；你知道，在“人民的人怎么写”这个问题上你就有明，不知道就是无明嘛。所以佛教讲的智慧是通过闻思修，闻就是听闻，学习、看书、听讲。思是思维、消化。修，只有到修这里才有点神秘性，那就是自己体验的了——解。所以对大量的佛经，昨天净因法师做了一个比喻：佛教像个药铺，里面有治感冒的药、治头痛的药、治胃病的药，什么药都有。所以佛教的经典很多，这些经典里面广泛地讨论了涉及宇宙人生、涉及我们人生的幸福、快乐和痛苦的种种的规律、修行的方法，这就是解。所以佛教是一个思想方法的宗教，经典有很多。佛教经典主要有三种文本，第一种是汉语的文本，叫汉语系的文本，第二种是藏语系的文本，第三种是巴利语系的文本。巴利语系主要是在东南亚，藏语系主要是在中国的藏区，现在也传播到西方。
解，在解的这个层面，我们会发现佛教经典中所讨论涉及的问题非常接近哲学，乃至于它所运用的一些语言名词很像哲学。所以为什么有的人把佛教当成哲学也是有它的道理的。但是佛教跟一般的哲学不一样，不一样在哪里呢？佛教的兴趣不在理论也不在哲学的见地，佛教的兴趣在于生命的体验、在于智慧的开发。所以理论只是工具，经典里面所讲的种种道理都只是工具，关键是让我们明白，让我们在明白的前提下去行动、去做。所以在佛教中解的层面上它的这种文化的包容性就很大。佛教到了汉地以后，它在表述上能够吸收汉地本土文化的一些营养，像儒家的、道家的。
第三个是行，佛教里有一系列的修行方法，所有这些修行方法它的根本点在于要转化我们的身心，提升我们的素质，开发我们内在的智慧。现在有一位高僧净空法师说佛教是教育，这样说也很正确，佛教很多方法都是自我教育或者教育其他人的方法。我们在寺院里拜佛其实那是一种教育，是一种训练，经常拜佛的人，他的气质自然很柔和，他会有谦卑心，他彬彬有礼，他会守规矩，这就是一种教育的艺术。还有在寺院里，大家已经体验到的这种过堂吃饭的方式啊，早晚念经啊，其实都是一些教育方法。因此你不要把佛教的这种教育方法搞得很神秘，其实你可以在你的生活中广泛地运用。佛教还有更系统的、可操作的训练我们心智的方法，比如这几天学过的坐禅就是。这是行，佛教的行包括了宗教的行持，也包括了我们在日常生活中的行持。佛教很重视把解和行统一起来，如果你只停留在解，那你就是口头禅，是属于思想的，必须要落实到行动上，落实到身心的转化上。
第四个叫证，证明的证，证就是体验。体验有我们觉得很高深的，比如说开悟，高僧大德的高尚的境界。其实每一个人学佛，每走一步都是体验，你每一天都离不开体验啊。到一定时候，那种高深的体验让我们证实了佛所讲的话的真实性，所以叫证。
从信、解、行、证四方面，我们就能了解到佛教既重视信，也重视智慧，它是信和智统一的宗教；佛教既重视解，解就是理论，更重视行，行就是实践，它是解和行并重的宗教；佛教有解和行的历史传承，也有修正体验的历史传承。这就在僧团中，有出家人这个专业的团队，在理论上研究，用自己全部的生命去体证，这种体证的经验代代相传，所以有传承的连续性。
可能大家都同意，我们关于佛教还有其他的印象，佛教是一个绝对的非暴力主义，在人类历史上，从来没有发生过以佛教为主导的战争和流血事件。佛教宗派之间兴许也有矛盾，也有变动，但是从来没有因为宗派的见解不同而大动干戈，没有过，佛教是绝对的和平主义。这来自什么呢？这来自于佛教的核心教义是无我。这个无我甚至也会落实到佛教作为一个社会团队自己身上，佛教自己也是“无我”的，也应该完全是以众生为本位的。昨天有营员跟我讨论，说你当和尚，是不是希望世界上信佛的人越来越多呀？我倒是也没有这样想，那样想我多累啊，当然我不是怕累啊，如果我也有希望的话，我是希望这个世界上有智慧的人越来越多，痛苦越来越少。如果有智慧的人越来越多，痛苦越来越少，他是不是佛教徒这倒也不是第一重要的。我们是不是想象一个理想的世界啊，没有佛，也没有佛教。一个理想的世界，所有的人都觉悟了，但是各行其道。也没有苦难，也不要有人做慈善家，也不要出现那种很伟大的英雄，魅力四射，然后我们都匍匐在他的脚下，各个人都是魅力四射的。我觉得在西方极乐世界可能就是这样，因为经上讲的那里的人各个都是魅力四射的。他们想到别的世界去，只要一动念就过去了。谁比谁高啊，谁也没有必要谁给谁磕头啊，这多好呢！所以理想的世界是不是这样？我这么瞎想啊。假如我跟你讲希望信佛的人越来越多，我们的势力越来越大，然后我们的队伍越来越强大，那就不是佛教了。所以佛教是无我，佛教的无我就落实到这一点上了。他以众生为本位，这是佛经里所讲的，我用现代语言来表述，以众生为根本，众生的需要是什么，佛教就应该随他的需要去帮助他们。所以在文革的时候，中国的众生们认为佛教是迷信，佛教没有必要存在，庙垮掉，佛像毁掉，出家人全部赶走，也没什么。这相当于众生对佛教说我们讨厌你，滚吧，然后我们就滚了。但是有一天众生又说，哎呀，不行不行，还得请你来，所以文革以后，寺院又恢复了，出家人又回来了，又讲经了。你看它是无我的…
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