..續本文上一頁漢所證的。道種智是了解一切法的假有，而不壞假名。一切種智就是一切智圓跟道種智的和合，叫做一切種智。成所作智，這句話反過來念：所作皆成。我們前五識，成所作智，就是所作一切皆成。我們所作一切都不成，像五根，眼、耳、鼻、舌、身，我們所做的一切都煩惱，你眼睛喜歡看美女，美女喜歡看金錢，是不是？耳朵喜歡聽是非，嘴巴喜歡講是非，那我們所做的統統是煩惱，而不是像佛菩薩一樣，所作一切皆成，成什麼？成所作。妙觀察，我們第六意識是分別，煩惱、苦惱得不得了，我們哪裏有什麼妙觀察？哪裏有不可思議的妙觀察的能力呢？我們哪裏有什麼觀察能力？如果你有觀察能力，你知道一切法本空，一切煩惱本來沒有，你就會顯現得很和順，你內在裏面就不會有那種剛強、難調難伏，就不會的，不可能的。所以，妙觀察，我們善于觀察，我們就會存著一種感恩，感恩就不會我慢，我慢就是我不甩你這一套，我是怎麼樣子。所以一個人動不動常常講一個[我]字的人，執著會比較重一點，執著會比較重一點。妙觀察，這樣就充滿智慧，就是轉第六意識爲妙觀察智。平等性智是轉第七意識執著心爲平等。因爲我們有分別、我們有執著，所以我們有高下，把它轉過來的話，就變成平等性智。大圓鏡智呢？就是最究竟圓滿的智慧，就是轉第八意識變成大圓鏡智，繁至七十余名。得，于一切法造作成就，叫做得。我們一般人，你得到金錢，你得到什麼？我得到一個房屋，那是物質形態。如果你的本性，你根本沒有得到本性，這本來有的東西，你得什麼？無智得，智就是能觀之知，得就是所證的理，以能觀之知，認爲有所得的證這個理，那麼所謂無知呢，就是能觀的知，空就是除掉，也沒有所謂的能觀的知，也沒有所空的境界，因爲境界本來就空，不需要你加一個空的思想，我修行，我不要除掉這個境界，聖人除心不除境，是不是？凡夫是除境不除心，你聖人的話，大智慧的人，于內覺觀，于一念頃，即入聖位，一刹那之間，你觀照你的內在，你就馬上進入聖人的位次裏面。于一念頃，內覺觀，內，觀照你的內在，無所得，一切什麼都放得下來。所以，聖人修心不除境，你只要好好地在心地上下功夫，那境界就不重要了，怎麼來你怎麼去面臨它，當然凡夫會受到境界的影響，我們還是沒有辦法，還是好好地調配一下。所以能觀知也空，所空的境也空，意思是不能認爲這個境界是被你所空，這樣也是一種執著，意思就是說境界當體即空，不需要你去空掉它，不須要多事就對了。無智方爲真智。無智就是你不動用到所謂的世智辯聰，沒有動用到所謂的智慧，那就是真正大智慧的人，因爲本性具足，自然流露。無得方是真得。對！因爲你沒有所謂的得，因爲有得必有失。你如果說得到這個本性，那麼有一天你就會失去這個本性。所以我們說受戒，我們佛教裏面講的，常常得戒體，說你發上品心得上品戒，爲什麼？你心與戒相應，你不發心，就不與戒相應，所以，你今天你得戒，是因爲你發心，你不得戒是因爲你不發心。所以說，這個得戒跟不得戒，有的人把得戒跟不得戒，講成如法不如法。我說一切法本來無生，一切法本來無滅，你有得就必有失，你今天得戒，有一天你就會失戒。所以這個戒，得戒、失戒是方便講。一切法本來自性本空的東西，你說得戒、失戒，那我問你：釋迦牟尼佛誰給他授戒的？沒有人，是他自己成佛，悟道就成佛，所以不然，釋迦牟尼佛爲什麼講的，證阿羅漢果不必受戒，爲什麼？他就入于僧數了，他就是聖人了。所以，有的人說得戒、破戒，那是方便講，毗尼作持裏面講得很清楚，戒本來無得也無失，沒有所謂的持戒，也沒有所謂的破戒，是因爲你的外相引起衆生的誹謗，所以教破戒。因爲你的行爲威儀，那麼真正是很好，所以講你持戒。其實誰知道？譬如我威儀；我告訴你，在戒律裏面有這樣講，我現威儀，釋迦牟尼佛當時在世的時候，有很多的衆生都很恭敬叁寶，那麼那一年，剛好碰到五谷不生長，你知道嗎？在家居士統統沒有糧食吃，糟糕了！那一些比丘，在家居士沒有飯吃，他哪裏有飯供養呢？很多法師，這些惡性的比丘想了一個點子，二個人就開始商量，叁、四個人就講好了，就出去散布：我們某某比丘證了阿羅漢果，你們來供養！然後大家自己省吃儉用，就拿了一些供養品來，因爲五谷不豐收，又沒有辦法，又托缽不到，比丘就有樣學樣，要不就是自己想辦法，就想到了要吃，好了，就妄語，沒有證阿羅漢果說證阿羅漢果了。去的時候，果然看到威儀具足，居士就說：法師！你是不是證阿羅漢果？他就點頭。這個事情被佛陀知道，犯大妄語！犯大妄語！點頭都不可以。所以我說，持戒、犯戒，你怎麼論斷呢？你怎麼知道人家內心想什麼？他也許是一人最貪心的人、要錢的人。你還以爲他是持戒清淨的人呢？對不對？很難講，所以說，我常常講，哪一個是善知識，還很難講。路遙知馬力，事久見人心。所以，佛陀在毗尼作持裏面，戒本來沒有所謂得戒，也沒有所謂的破戒。在維摩诘經裏面講，一實相的本身，沒有所謂的得跟破的東西，得、破是對立法的東西，是不是？因此我們就了解，所謂戒，你發菩提心，你就是無上的清淨戒，你失菩提心，你就沒有所謂的戒。 能利益衆生，你就是持戒，你不能利益衆生那就是保守，也不能說你破戒，那就保守，戒是讓你防非、讓你止惡，只要你能防非止惡的，統統叫做戒，統統叫做戒。那麼說爲什麼要去受戒才證明呢？要藉著叁師七尊證的道力，來引發你自性本身的戒。那釋迦牟尼佛誰給他授戒的？自己開悟嘛！戒哪裏有什麼得戒，講什麼失戒呢？ 沒有這個。所以，在毗尼作持裏面講，說你什麼叫做破戒？自己的道力退失，退失菩提心，行爲受人誹謗，名爲破戒，其實戒本不失、本不來、本無得。所以，我們還是要認識，所以你要不喜歡講，這個人不持戒，你就破戒，戒怎麼破呢？或是怎麼得呢？我們一定要了解，釋迦牟尼佛講這個意思就是說：我們的行爲遭受人家攻擊、誹謗，那這是不好的，所以我們要好自爲之，要節製自己。所以無智則能觀知空，無得就是所空的，所空的境就空，無智方爲真智，才是真正的智慧，無得才是真正的得。一切法自相皆空，能取所取不可得，一切法自相本來就是空，能取所取本來就不可得，本爲有病，借空以除，有病既除，空也不存在。本業是有病，你藉著空，大般若的思想，那麼病除，空也就不存在了。再來六十頁。般若之德，菩薩依照般若除叁障，就是惑、業、苦，顯這叁德，顯法身德、般若德、解脫德，叁障就是惑、業、苦；叁德就是法身、般若、解脫。諸佛依證無上正等正覺。諸佛依照般若波羅蜜多，所以證得無上正等正覺。以無所得故，因爲你以無所得，就是了不可得，用禅宗講叫做一塵不染、一絲不挂，在禅宗裏面講，叫：動念好乖。連動一個念頭都沒有。叫無所得，了不可得，一塵不染。菩提薩埵，就是菩薩。依般若波羅蜜多故，依照這個實相，大智慧到彼岸心無挂礙故。沒有所謂的挂礙，也沒有所謂的恐怖，那就當然不可能顛倒，也不可能夢想。所以晚上忙夢想，那麼白天忙妄想。以前唱那個[夢想]，它走在我的前方，擋住我的去向。這是夢想，它擋住你的去向，這個人也很會寫歌，寫得好像佛教在說的。究竟涅槃。你才能夠最徹底的了解這個不生不死的境界。叁世諸佛，依照般若波羅密多故，叁世諸佛按照這個大智慧到彼岸的思想，就能夠得到阿耨多羅叁藐叁菩提。挂礙，就是我執，我執就是對人生觀不了解，迷惑顛倒，所以就有煩惱障，障涅槃。爲什麼呢？因爲煩惱是生滅法，得失的觀念，所以會障礙這個不生不滅的，叫做挂。法執呢？起所知障，障菩提，名叫做礙。起所知障就是說對宇宙觀不認識的、不了解的，所知就是本性無所不知，可是我們現在變成知道的被障礙，叫做所知障。無量的光明智慧的本體，本來無所不知，現在無所不知的東西變成被障礙起來，就是障菩提，菩提就是覺悟，名叫做礙，就展轉生死，六道輪回。恐怖，那就是業，貪求名利，患得患失，我們每天都生活在恐怖裏面。叁業相應，叁界果報。叁業身、口、意相應，叁界的果報，欲界、色界、無色界。華嚴列有十八種與恐怖的名相相類似的，第一個叫做不活，活起來很痛苦叫不活，不可活。惡名，這恐怖是不好的名詞，恐怖如同死亡故，恐怖接近死亡；恐怖令人墮入惡道；恐怖是大衆所造成的業， 這一些很多名詞都不一樣。而這個恐怖，其實到處都布滿，前二、叁天電視這樣報導，說我們林森路這個地方，發生刑事組的組長被幹掉，然後有來買這個往生被，第一件買去的時候，全身沾滿了血，來問師父怎麼辦？我說：那就火化，往生被不得已的話，那就火化，再又來買一件，說要助念，那不行，爲什麼？被搶擊的要犯，好像是初黑道的人打死了，還沒有驗屍，什麼都沒有准備好，結果放進冰庫裏面不能助念，來問師父怎麼辦呢？是要念地藏經，還是念彌陀經？我說：念什麼經都一樣。對啊！放進倉庫裏面，你念什麼經？你放進倉庫裏面，最重要的助念，你都沒有得到，好就難。所以，我們說臨命終，想要得到安祥、自在，還有人在旁邊助念，這還很難！坐飛機一旦墜機摔下來，連助念都沒有，連蓋往生被都不曉得要蓋哪裏？往生被要蓋哪裏？正常死亡才有往生被可以蓋，你不正常死亡的時候，你連頭都不見了，不曉得在哪裏？到底這是不是我先生？每天親吻，竟然不知道是她丈夫？因爲頭顱不見了，只有見到身體，只好認身上的痣，不然怎麼認得出來？你像前幾天講的，大乘精舍辦的那個遊覽車翻過去，燒得屍體都分不清楚了，那你說，你往生被要蓋哪一個？要不沒辦法，分不清楚，每個都蓋，所以有的人講，一個人平常沒有修行，命終蓋往生被就往生，那不是太便宜了嗎？我說：老兄！要碰到往生被還不是容易的事情，你弄清楚！…
《般若波羅密多心經(7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…