..續本文上一頁識是在因位就開始轉，在凡夫開始修行的因位上轉，很漫長的。而且是先六後七，這個次序不能錯，六祖大師沒說“七六”，而是說“六七”，這很明確。所以禅宗修行仍是從第六意識下手，由 “有心意識”修到“離心意識”。天臺宗的人講修止觀，也只有現前當下一念來下手用工夫的，不需要刻意找我執的源頭，一找源頭就頭上安頭了，你去找的本身就是我執。所以天臺宗跟禅宗的人都懂得這個道理。唯識宗人當然也懂，修行是從第六意識現前一念當下一念開始用功，種種不同的法門，或參禅或念佛或修觀，都是用來先淨化第六意識，然後逐漸入至于第七意根，最後到果位的時候才同時轉前五識和第八識。六祖大師的講法是完全符合唯識學的，一般不學唯識學的人是搞不清這個次位的。

　　唯識學將修行次第分爲五個階位：資糧位、加行位、通達位、修行位、究竟位，這是唯識學的專用名詞。一般來講，通達位就是見道開悟，開悟要通達佛法、通達空性、通達無我性。之前是要經過資糧准備的功夫，再經過加功修行的專注的用功，這裏面都是有很詳細的內容，才能達到通達位而見道開悟。開悟是分水嶺，開悟前是因位，開悟後才慢慢進到果位。真正完全到了成佛的究竟位，才不需要學東西了，沒有東西好學了，這是無學道。叁德圓滿不需要學了，煩惱斷盡就不需要修了，所以到了究竟位時才是真正的果位。因此，開悟是分水嶺，開悟後就向果位靠攏了。但開悟見道只不過是一刹那，唯識宗講見道是一彈指，一個彈指的聲音就有六十個刹那，你看刹那是多麼快，一彈指有六十個刹那，開悟就在第一個刹那間虛空粉碎大地平沈。然後第二個刹那以後他自己回憶開悟時的境界，按苦集滅道四谛而分十六種心理狀態來體驗悟境。見道的第一刹那就是根本智，第二個刹那以後才是進入後得智，一直到成佛，是很漫長的。按照華嚴宗定的成佛之道次第，初發心者須經十信、十住、十行、十回向，這都是資糧道、加行道，分水嶺的見道是一刹那而已，修道則是很漫長的十地，真正成佛了，究竟解脫了才是無學道，一共有五十叁個階位。唯識宗的五位是分因果的，以見道爲分水嶺，前面是因，後面是果，所以“五八六七果因轉”，就是說前五識和第八識的完全淨化是果位上事，因位上全在六七兩識用功，而且是在第六識現前一念下手用功。

　　“但用名言無實性”，上來講了那麼一大堆東西，都是名言而已，都是理論概念，都無實性。爲什麼呢？這些東西的轉換過程，全都是沒有真實的性質，你不能在上面再生實執。唯識宗就用麻繩蛇來譬喻叁種性：遍計執性、依他起性、圓成實性。當你在黑夜走路的時候，突然踩到一條蛇，北方可能很少有蛇，南方馬來西亞的蛇非常多，一踩到蛇會嚇你一跳，害怕蛇會咬你一口，再定睛一看，原來是一條大繩子，它很像蛇而已，再看清楚這繩子還是麻做的。修行者的淨化過程，就用麻繩蛇作譬喻，踩到麻繩當成蛇是一個層次，看清楚是繩非蛇又一個層次，看清楚這個繩子不是橡膠繩、不是鋼繩，而是麻繩則又是一個層次。凡夫整天在踩蛇的境界，把麻繩當蛇的時候是“遍計執性”的境界，完全自我，是有漏的、汙染的、錯誤的心理作用。你慢慢了解它是繩子不是蛇，那是經過修行的“依他起性”境界，一步步了解到你內心的波動雖有汙染的一面，但也有清淨的一面，要想辦法去發揮它的清淨功能。認清楚這個繩子是麻做的，它的本質是麻的，不是塑膠的，這就是“圓成實性”的境界。我們在依他起境界的時候，就不要再掉進遍計執境界，明明是繩子你不要當成是蛇了。學佛後要有善惡定位，不要讓善湮沒掉，不要讓惡繼續增長。從定位上開始慢慢一路往純善全善上面去做，就是“依他性”境界，不要再回到那個“遍計執”境界。修行所去掉的是什麼呢？去掉的是概念上的名言習氣，轉化就是一個心理活動，一念清淨或者一念汙染，你的心力是可以掌握的。在掌握的過程是沒有真實的一個本質，空性啊！無我性啊！

　　“若于轉處不留情，繁興永處那伽定”，那伽定就是大定。當你由汙染轉向清淨的時候，能當下在凡情了無分別，如是體會，不要再去汙染它。也就是說，你不要去管它開悟是什麼，只要功夫做到了就水到渠成，順其自然就到了。一去研究它就掉入凡情，又進入凡夫的心識境界，永遠見不到聖人境界了。凡夫的心識在轉變的過程，能夠不留凡情，行住坐臥、語默動靜，整天都在定慧等持的狀態裏生活，這就是安詳和諧的內心狀態。保任這個心，這就是四智的境界。這是六祖大師對唯識學轉識成智機理所給予的八句話，非常扼要，詳細討論是可以寫成一本書的。

　　最後總結一下，唯識學裏有一首講五位百法的偈子：

　　“色法十一心法八，五十一個心所法，二十四種不相應，六個無爲成百法。”

　　唯識學把世界萬法內內外外分成一百個法，色法有十一個，心法有八個，還有五十一個是心所法，再有二十四個不相應，時間、方位就是包括在裏面的，都是跟心有關系的，還有六個是無爲法，一共是一百個，這裏就不做詳細介紹了。剛才講的八識，就是八個心法，八識就是心王，心王跟五十一個心所的心理狀態交錯，才産生所謂的人生。五十一個心所是什麼呢？五遍行、五別境、十一善、六煩惱、二十隨煩惱、四不定。現在只講第一組的五遍行，什麼是五遍行呢？這是五種心理狀態，你只要起心動念，做任何思維，這五樣都會一起來，每一個場合都有這五樣東西存在：作意、觸、受、想、思。有些宗派的排法是把觸排先，觸、作意、受、想、思，但按照唯識宗的講法是先排作意的，這是有它的道理。作意就是警覺，觸就是接觸，受就是領納，想就是取境，思就是造作。當一個人起心動念的一刹那，由眼、耳、鼻、舌、身五根五塵刺激內心要生起第六意識心念的時候，一定先有作意的第一念警覺，突然間意識到有一個人往那裏一站，那就是作意。你再順著這個境界想要接觸它，六根六塵六識相觸産生功能，那就是觸。咦，這個人是我的仇家！糟糕了，心裏面有波動，那就是受。然後馬上回憶過去，他見到我會揍我一頓，馬上有慘痛的教訓，那就是想。最後接著會想跑，由內心的波動而産生行動或者産生語言，那就是思。這五個程序，只要是心識正常的人，你只須把思維活動放慢一點點，太快是看不到的，都是有這五個心理過程：作意、觸、受、想、思。

　　唯識宗修行法門的下手處，就是讓你知道心裏波動有這五個層次。先起心動念，順著這個念頭去看到一樣東西，這東西是有善有惡有舍(非善非惡)，感受的印象中有慘痛教訓，你可能就會發動你的行爲，思不是單指思考，思有兩種，內心的心理波動是內在的思，由思發出的語言和行爲也是思，能推動你去講什麼話做什麼行爲，這也是思。我們每一個人想做一件事情，心念都經過這五個層次：作意、觸、受、想、思。唯識宗進一步提示你，最好在作意的時候馬上淨化，那是最高。人不可能不作意，眼睛一張開看東西就不可能不作意，一定會見到，這一見我先不汙染它，看到就是看到。第二步在觸的時候還可以挽救，再不行在受的時候還可以壓製一下子，到了想就來不及了，已經太粗了，如果已粗到了思，語言行爲都出來了，要罵人打人，那就不行了。所以，唯識宗五遍行的機理，是盡量做到在作意、在觸、在受的時候，能夠掌握到這個心念，要操控我們內心。

　　回到禅宗來講，你一念之差就會做錯事，也是一念之差就是做好事。所以還是老和尚的一句話“把握當下”最受用。每一個人的當下，細分它很複雜，有百法。講到轉識成智就是這麼繁，也可以丟掉，就是那麼簡單的一句話，起心動念乃是當下，眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嘗到、身體碰到、心裏想到，一定要好好掌握，所謂“善用其心”而已。講了半天啰哩啰嗦，就是要你能觀照當下一念的心。觀照不好，什麼都不用講了，轉識成智也只是理論上講，講得簡單，但做起來非常漫長。如何把握當下？一切從心開始，才是真正關鍵之處。

　　“夏日炎炎把扇搖，冬來倚炭滿爐燒，若能于此全知曉，曠劫無明當下消。”

　　爲了配個對，之前我翻了書，在《指月錄》中找到了這一首偈子，是南宋時四川一位景福順禅師的偈子：“夏日炎炎把扇搖，冬來倚炭滿爐燒”，這是講外在的境界冷熱，心如何安住在冷熱的境界中呢？如何把握當下呢？“若能于此全知曉”，你能夠看破它、洞悉它，“曠劫無明當下消”，這就很簡單了。

　　我本人很慚愧，沒有辦法講得好，給大和尚倒了架子。這是自己在香港學唯識的一些心得，給大家分享，很多的內容，很多老和尚的理念，因爲時間的關系，沒法把它講全，自己也還在學習、還在消化，希望我們的叁藏法師淨因長老，接著做更多更深入的開示。

　　謝謝大家！

《轉識成智，一切從心開始(素聞法師)》全文閱讀結束。