佛學的基本理解
樂崇輝
(1995年7月22日)
大和尚要我講講《六祖壇經》，《六祖壇經》是稱性而談，從理上入的，不是一般人一下子就了了的，我們都是鈍根衆生，業縛凡夫，所以今天我先給大家談談對佛學的基本理解。
什麼是佛學？什麼是學佛？我們要有一個基本的概念。佛學不是學佛，學佛也不是佛學，但這兩者是相即不相離的。佛學是解門，學佛是行門。佛教不離行解二門，離開了行解二門，佛教就沒有證量。有行要有解，有解要有行，是行解不二的。
各位入了禅堂，參禅、跑香就是行門。“佛法在世間，不離世間覺。”離了世間，無衆生可度了。釋迦牟尼佛在《金剛經》上講四生十類我們都要度，胎生、濕生、卵生、化生，有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，皆令入無余涅槃。地藏菩薩大願：“衆生不盡，誓不成佛。”這些都是行門。大概過幾天要授皈依，那麼師父會給大家講四弘誓願，“衆生無邊誓願度”，一切衆生都是我們要度的對象。這也是行門。
今天大家聚在一堂來探討這門課程就是解門。解門就是佛教的教義，它演化出一種思想體系，一如哲學思想一樣，本體論、現象論、人生觀、宇宙觀、認識論，但是佛學有的，哲學不一定有。譬如中道觀、中道論、緣起論、唯識論，哲學就沒有，這是佛學特色，佛學專門有的。
我們常常研究佛學，什麼是佛學？科學的科學是哲學，哲學的哲學是玄學，玄而又玄才是佛學。佛學玄又玄，哲又哲，科又科，在世間再也找不到這麼圓滿、偉大的學科。世間法很多，大學開的課程也多，各科各系都可以讀，唯有佛學很少有人去談，就是哲學系的老師也未必懂得佛學。六祖大師不識文字，卻懂得佛學。所以佛法不一定是在文字相上轉，越轉越迷惑，所知障、文字障都來了，所以佛學要悟，要直下承當，不是思維、推理、論斷的問題。
佛學的領域很廣，有人說佛學就是佛學，不然，佛學包括社會學、心理學、教育學乃至政經學，所有學問無不包融在佛學裏面。所以佛學是值得我們現代的知識青年去探討的。因爲它歸納成一種學術思想，這個思想主要闡明了生命的問題。我們從哪裏來？往哪裏去？這就是迷知道了從哪裏來，知道了往哪裏去，這就是覺。迷即衆生，覺就是佛。其實我們的智慧跟釋迦牟尼佛乃至無量諸佛的智慧無二無別，只是因爲我們的妄念、無明蔽覆了真如啊！所以我們要從佛學方面好好探討一下生命的問題。生命問題是什麼？從生物學來講，我們是個有機化學體，但這是從物質的表相去看，沒有看到生命的內涵，生命的內涵就是佛學要解答的問題。因爲生命的問題不能解決，才有無端的煩惱。一切的煩惱總的來說就是生死，所以佛家常常談到了脫生死，這就是說你不了脫生死，就永處于煩惱、輪回當中。你要是證悟了了脫生死的道理，才能解脫我們的煩惱，乃至我們的生命問題。我們知道要通過實踐去檢驗真理，學佛是實驗，佛學是理論，只有去做才能檢驗，才能印證佛學的教義。一個方程式也好，一個定義也好，要做實驗，自然科學都有實驗室。那麼我們每個人的身體、身心世界就是我們的實驗室，要真正把身和心結合在一起，發揮你本身的智慧，從而解脫生死。
人生最大煩惱是生死，如何解決它？下面我們談談煩惱産生的過程。一般這麼講：無明起惑，起惑造業，因業受苦。我講詳細一點。一念起了無明，因爲無明起了惑，無明本身就是惑，但它起了什麼惑呢？最主要的是十個根本惑，五見惑、五思惑，每天在我們內心不離開，一分一秒都不離開，可怕就可怕在這個地方。惑就是迷失，在行爲上講是迷失，在我們內心世界叫迷思。它使我們找不到方向，飄飄蕩蕩，浪迹天涯，始終找不到哪兒是我們的家。惑裏面最大的問題，從唯識學來說就是在第七末那識，末那識就是恒審思量，恒審就是執著，思量就是分別，起對待心。因爲這種情形就造了身口意叁業，業就是行爲。身體造行爲，嘴巴造行爲，思想造行爲，這樣造了叁種不正當的行爲，因此我們得病。這種病包括生理病、心理病，都是業障。我現在水土不服，也是業障。這就是業，過去不巧造了什麼業，就産生病了，有病就有苦、有煩惱，苦就代表無端的煩惱。
我們各位要看看，無明是從妄念來的，所以有一念就麻煩了。什麼叫一念？今天如果你參禅或者念佛，開始你仿佛不知道有念頭，在用功的時候，才知道：哎喲，怎麼念頭那麼多！這時心裏慢慢明白什麼叫念頭，才知道怎麼念頭這麼多。你說你入了定了，入定了還有念頭，是微細的念頭，細中細的念頭不能覺察。我們現在在欲界，用言語溝通，就是用聲波；到色界時，用光波，開口閉口就是用光了；到無色界的時候，用微細的腦波，沒有形象了。我們欲界有形象，色界還有光明的色身，到無色界連色身都沒有了，你知道我存在，我也知道他存在，彼此知道存在，都是用微細的腦波去溝通。有這種波就是凡夫，所以說叁界之內都是凡夫。現在很多人研究超心理問題，什麼四度空間、十六度空間，但都不如佛，佛叫零度空間，沒有時空了。虛雲老和尚在終南山，下雪住茅蓬，采了山裏的野芋頭放進鍋裏用雪水煮一煮，老和尚在旁邊一盤腿就入了定。過年了，人家到山裏看老和尚，敲敲茅蓬門，沒人答應。一進去，老和尚入定，一敲引磬，醒了，出定了：“來吃芋頭吧！”一打開蓋兒，都長毛了。他還認爲根本就沒有過多長時間，這就是一刹那，其實半個多月過去了。我們要是生病煩惱的時候，哎呀，時間好長噢！
我們還談解決煩惱問題，悟了以後，一切煩惱都沒有了，很自在，不是死了自在，是當下自在，活著要自在。不是死了以後到西方，是活著的時候，就可以見到西方。這就是說要活著解脫，而不是死了解脫。死了解脫，晚了。一切要靠自己，自身就是渡船，你把握你的方向盤，朝向解脫的家鄉。這個觀念非常重要，這是學佛中很重要的一個觀念。我們今天已經流浪在生死當中，流浪這麼久，大家要特別注意，何處是家鄉？我們家在哪裏
請各位去參這個問題。
妄念很麻煩，一念是90刹那，一刹那是900生滅，那麼一念就是81000次生死輪回，不要小看這一念。我們一分一秒有多少念
你自己算算，算不出來吧
我們每天都在輪回當中啊!人們常常不相信，提到輪回，一念善就是天堂，一念惡就是地獄。孔夫子說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”仰不愧于天，俯不祚于地，這就是坦蕩蕩。不愧于天地，不悖于因果，就是坦蕩蕩。小人常戚戚，天天在悲戚，天天在煩惱。我們各位是要做君子，還是要做小人呢
所以我們今天要找一個開悟的方法，不管各位是在學校讀書，還是在社會上做事，不能迷惑，時時提起覺醒。我在哪裏
我做什麼
要清清楚楚，明明白白。心裏明白，就是覺；心不明白，就是迷。我們要覺，還是要迷
自己去判斷。妄念一起來，無明就跟著來了。一念生起就是無明，念念相續是無明相續，我們一天到晚就沒有辦法明，每天都是在無明啊!
無明生起見、思二惑，什麼叫見惑，什麼叫思惑
見惑五個叫五利使，思惑五個叫五鈍使。爲什麼叫利和鈍呢
利容易破，鈍難破。學佛五利使還容易破，五鈍使就很難破。
哪些是思惑
五思惑是貪、瞋、癡、慢、疑。什麼叫貪呢
非份就是貪。貪就是貪愛心，就是占有欲。不應我所得，動歪腦筋，走漏洞，千方百計、不擇手段去謀求，這就是貪。因爲貪，分配不均了。所以貪是我們最大的心理障礙。瞋呢
得不到的，就嫉妒、懷恨、報複，瞋恨別人，心不平等。不相信因果報應，胡作非爲。貪瞋癡稱爲叁毒。“上報四重恩，下濟叁途苦。”這叁途就是叁毒，有這叁毒，就墮落到叁途，叁途就是叁惡道。下面是慢，有學問了瞧不起沒有學問的，有錢了瞧不起沒錢的，自己有了名譽瞧不起別人，這就是我慢心，我慢貢高。最後是疑，懷疑。第一就是懷疑佛法，不信佛法。其他疑神疑鬼，疑這疑那，都是疑。不相信釋迦牟尼佛所說的教法，就是大疑。貪、瞋、癡、慢、疑這五種根本思惑，每一分一秒都在我們內心世界裏面，所以我們常常茫然、彷徨、徘徊，不知何去何從，這就是來自五種思惑的控製。
再看我們的見惑，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見就是五見惑。身見，我執的見，《圓覺經》講：“妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。”認爲四大假合、五蘊緣起而生的這個色身是真的，所以執著我見，我見堅固。六塵緣影——色、聲、香、味、觸、法，我們對待的境界都是真實的，看到外在的境界，馬上就起心動念、執著分別。看見花，執著分別，看見草，執著分別，房子大小、人物的高矮、胖瘦美醜，分別執著，恒審思量，沒完沒了，內心永遠不平。佛法就是要調和這些，生活中需要調和。吃飯要不要調呀
吃飯你要挑，挑這挑那，那就是沒有調。什麼都吃，倒杯茶，我也喝，開水也喝，涼水也喝，不要問是涼的、熱的，不管它，因爲渴就是病，喝水就是藥，不要去執著分別。有什麼，喝什麼，不是我的，我也不要，給我的，我就要，應該所得，我就得。這就是身見，一個主觀的見解。從哲學來看，主觀看法常常忽略客觀條件，要注意客觀條件，光顧自己，不管別人，這就錯了，所以這要調啊!佛教講六和衆，大家在一起，身和共住，彼此要很謙虛，起恭敬心。不只是要對老師恭敬，同學彼此見面也要合十恭敬。從大殿前面走過，也要向上一問訊，再過去。同學跟同學要合掌，要珍惜在一起的緣份，過去我們在唐朝都參過禅，今天又見到了，知道嗎
人們常常完全只注意到自己，沒有管到別人，這是大錯，所以《華嚴經》上講：“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦。”抛去主觀見解，站在對方的立場上來觀察，社會就祥和了，世界就和平了。
今天的社會倫理道德沒有了，根沒有了，人心是浮的…
《佛學的基本理解(樂崇輝)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…