..續本文上一頁子。所以我在這裏要強調的是，我們輕易地不要把一些境界語挂在口頭，當成口頭禅，那是毫無意義的。

　　再講教。學教的話，必須依于次第。首先要發出離心，然後再發菩提心。具備這兩個心以後，具體地要深入經藏，求得智慧；同時還要爲自己的家庭、爲社會多做一些無求的功德，來修一點“福”。佛之所以稱爲“兩足尊”，就是指福和慧圓滿具足。修學的過程中還要將戒、定、慧叁學貫穿始終。

　　現在僅僅講出家人的生活供大家參考。一個小沙彌在９歲以前，叫“驅烏沙彌”，他只能看糧食，趕烏鴉，還不谙世事。到了９歲至１２歲之間，叫“學法沙彌”，他要學習佛門的很多規矩。第叁個階段就是“應法沙彌”，這個時候他已經與比丘靠近了，應該具備沙彌很多的律儀。然後受完具足戒以後成爲一個比丘，比丘的戒律就是從身體上先斬斷所有惡的行爲和習氣毛病。成爲比丘，頭五年先是親近名師，專精戒律。五夏以後，再研究教義，再後問教參禅，這就是次第。

　　那麼對于今天在座的居士來說，至少要對佛法概論、佛教常見經典的大義要有一個了解以後再去問禅。有人就問了，我們今天舉行的這個夏令營是不是沒有按照次第呀？不是這樣。大和尚一片慈心，看到禅法與現在的衆生非常應機，因此用文化的方式，用夏令營的方式，讓大家沾一點禅悅法喜，體驗一下寺院的生活，這是完全正確的。大家在這裏受到一種熏陶，但不能淺嘗辄止，而是要以此爲起點，各自回到自己的單位、家庭、學校去以後，還要按照佛門的次第去學修。所以對于大衆來說，還要老老實實、腳踏實地按照次第去修學。

　　３、學與修的關系

　　第叁個問題，就是學與修的關系問題，這也是一個普遍性的問題。從一般的規律上講，在任何時候學都是第一位的。學包括多種方式：聽講經，在禅堂當中聽講開示，在大自然中看落花流水從而明白到人生的無常，在社會上經受磨煉從而覺悟到佛法的真義；乃至于自己讀誦經典等等。所有這一切可以使自己獲得佛法知識的途徑，都可以叫學。學對一個人的重要性在經典中也有論述，所謂先睜開眼睛，看著路去走。因此，學是第一位的。

　　佛法和哲學文化的本質區別在于重視個體生命的體驗和試驗，而哲學，尤其是西方哲學，是一種思辯，其局限性就在于從理論到理論，一旦回到實踐當中，那麼就不是哲學家的事情了。對于一個學佛的人來說，學的目的是爲了學以致用，爲了指導我們日常生活的實踐，也就是爲了使我們在修的過程中少走彎路。如果荒廢了學，而盲目地去修，那麼十個人九個要走岔路。所以從通常的情況來說，應該學在先，修在後。

　　在修的時候，也要按照次第。廣義的“修”我就不講了，就以坐禅爲例。昨天大家在禅堂裏頭坐了一會兒，班首師父先給大家講了講調身、調息、調心。除了講開示，大家體驗坐禅的時間也就不到半個小時。你就聽吧，那些禅床、蒲團一會兒就咯吱咯吱的響，可以說從開始打坐到引磬響結束，就沒有片刻清靜過。這是什麼原因啊

　　你們都知道，那就是腿疼。一會把左腳搬到右腳上，一會又把右腳搬到左腳上，最後索性有人就把這兩條腿抻出來了。兩個腿抻出來以後呢，坐在禅堂裏頭，心裏還是很悶得慌啊。因爲平時這顆心跟放羊似的滿山遍野地跑，現在坐在禅堂裏，盡管把身子放開了，心還是不敢跑，心裏頭八苦交煎。一個個的念頭直往外拱，燒得自己坐不住，在那裏翻來動去，一刻不得安甯。這就可以看出來，調身是第一位的，調息是第二位的，然後再是調心。而這叁者又有著內在的聯系，猶如戒定慧叁學一樣，都不可以偏廢。

　　修道，我常常打比方，猶如暖柿子一樣。在農村生活過的都知道，青柿子摘下來，想吃這個柿子，那麼就要去暖它，必須要在溫水裏暖夠叁天叁夜，而且要用溫火。于是心急嘴饞的人想吃到這個柿子，就猛燒火，結果柿子沒暖熟卻煮熟了，掀開鍋蓋一咬，哎呀，澀巴巴的！修道也是這樣，不可操之過急。有些營員提出了很多身外的問題，大到叁千大千世界，小到個人心性，乃至于有關“無上甚深微妙法”的問題都提到了，這不要著急，不是一天兩天一蹴而就的。

　　一休禅師有一個公案。一休出家以後爲了了道，心裏非常著急，整天就請問師父：“什麼是禅法呀？”“什麼是心法呀？”師父走到哪裏，他就跟到哪裏追著問。他師父就說：“吃飯我可以幫你，穿衣我可以幫你，但是就這件事情我幫不了你。”所以你們也不要著急，著急沒有用，有一些問題屬于超前的問題，有一些問題是自己沒有經過思考就問出來的問題，實質上，往往提問題的本身當下就是問題。

　　因此在講學與修的時候，我想順帶講一下學與問的關系。凡是經過自己深思熟慮，通過聞思修這個途徑以後再提出來的問題就比較有深度、有力度。如果不經過自己的大腦，開口就問，比如看到梧桐樹了說：“師父，這梧桐樹爲什麼開花啊？”看到擴音器了說：“這個擴音器爲什麼會有聲音啊？”開口就問，精神可嘉，但是方法不當。問是沒有錯的，但要問得恰如其分，問得恰到好處，要經過自己一番思考以後再提出問題，這樣的問題對得起自己，也對得起你要問的老師。也就是說，自己通過深入經藏以後，通過思考以後，不能夠解決的問題，再提出來，那麼才是有價值的。早在2500年前，佛陀對待他的弟子的提問，有時也是不回答的，不是說佛不能夠回答，而是說有些問題和生命本身沒有必然的聯系。

　　４、悟與證的關系

　　經常有人把次第搞得一塌糊塗，然後以其昏昏，欲使人昭昭，那斷然是不可以的。因此，在初學階段，大家應該有抉擇慧。有人會說：“學佛讓我們無分別，爲什麼你又要我們有分別呢？”在初級階段，善就是善，惡就是惡，法就是法，非法就是非法，需要用抉擇智慧去抉擇。

　　先講悟。悟有兩種情況，一種叫頓悟，像六祖大師，因爲他已經不是于一佛二佛叁佛四佛五佛而種善根的，已于無量諸佛種了善根，雖然今生今世現了一個樵夫相，但是他是大乘根性，一聞千悟，聽聞了“應無所住而生其心”，馬上就開悟，勢如破竹，這種情況叫做頓悟。另一種是漸悟，對于芸芸衆生來說，雖然說心佛衆生叁無差別，人人都有佛性，但是因爲被無始劫以來的無明和煩惱所覆蓋，那就不要想一聞千悟，好像劣質的膠卷，不能夠一次性爆光，因此只有漸次地走向覺悟。

　　悟還有淺深偏圓之別。所謂淺，人活到六、七十歲的時候，自己就會覺得人生是苦的，人生無常，這也叫悟，這個悟的層次是很淺的。深悟，像祖師們那樣，長期以來艱苦的磨煉，參究本來面目，終于悟到諸法實相，見到本地風光，那就叫深。什麼是偏呢？有的人也看到了人生的苦空無常，從而導致了自殘或者自殺，那麼這個悟就是偏的。什麼叫圓呢？在所有的哲學理論當中和所有的聖人所達到的境界當中，唯有佛的一乘法是圓滿的，沒有缺陷的，因此唯有佛所悟到的是圓滿的。

　　日常生活中，處處留心皆學問。如果你能夠以一個清靜的心去感受你身邊的事物的話，惡知識也是你的善知識，善知識當然是你的善知識，那麼你處處都能夠聽聞到佛法，處處都能夠開悟。雖然要大徹大悟是非常難的，但是就小悟來說並不難，不要把它看成比登天還難的事情望而卻步。再講證。頓悟以後又有兩種情況。一種情況是悟證同時，悟的時候當下也證到了，悟和證是同時的。還有一種情況是悟證不同時。雖然開悟了，只是見與佛齊，但業力還在，還必須通過持戒，行四攝六度，去革除自己的習氣毛病，這裏面還有一個修證的過程。因此，悟在一瞬間，求證千百年。我打一個比方，就猶如愛因斯坦的狹義相對論和廣義相對論的提出一樣，他經過長期的勤奮努力，然後突然爆發出了靈感。如果把這也看成對某個道理的悟的話，那麼直到今天，廣義相對論還沒有得到求證。修道也是這樣，頓悟是一瞬間的事情，但要求證的話，需要千百萬年的曆程。從這一意義上講，你不要想在一夜之間消除自己的所有習氣毛病。

　　但是，禅宗交給了我們一個非常好的方法，它既不是社會法律的方法，也不是佛教戒律的方法，而是什麼呢？就一個字：念——每時每刻看住自己的念頭。不管是求開悟，還是求修證，首先要看住自己的念頭，每一個念頭起來以後，都要看住。打個比方，出坡了，有的人就起了這樣的念頭：我千辛萬苦地跑到這裏來，吃得又不好(吃素)，住得又不好，現在抽空還叫我去勞動拔草……當你起了這個念頭了——我僅僅是舉一個例子，希望大家能夠舉一反叁——你就應該用佛法去印證一下這個念頭是否正確，如果不正確，馬上就終止，不要造成後果。禅宗就是這樣單刀直入，鋒利就鋒利在這裏，沒有那麼多道理可講。因此，實踐起來說難也難，說方便也方便。

　　還有“看腳下”的功夫，像人走路一樣，但看腳下，莫問前程，這也是一種辦法。如果按這個辦法去終止自己的一些習氣毛病和業力行爲的話，也是非常方便的。如果你願意去做的話就很方便，你如果不願去做的話，你是你，佛法是佛法，打成兩截，就違背了佛法的真精神。因此，在任何時候，佛法都不脫離當下的實踐。

　　一、人生哲學的叁種基本觀念

　　雖然說地球上有160多個國家，有很多民族，把全球的人生觀念概括起來，我認爲不外乎叁種，即唯“有”的人生哲學思想，唯“無”的人生哲學思想和順其自然的人生哲學。

　　１、唯“有”的人生哲學思想

　　什麼叫唯“有”的人生哲學思想呢？最典型的就是類似于唯物史觀，認爲人的生命是真實的存在，我們生存的空間是一個真實的存在，物質是第一性的，乃至于社會是真實的實體。這一切用佛教的一個概念概括起來，就是唯“有”的人生哲學。這種思想把一切都當成真實的存在，那麼佛教的中觀就用“有”來表示。

　　爲什麼會確立唯“有”的人生觀念…

《《六祖壇經》的人生哲學意義(妙華法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…