話頭禅與默照禅
惠空法師
(1995年7月22日)
爲什麼講這個題目呢
據我個人學佛的經曆，處在這個時代的佛弟子有一種無奈的感慨，即往往不得其門而入。在座各位也許也會有這樣的感慨，我自己也是在這種心情下出家的。那麼人們如何才能把身心安頓在佛法的喜悅當中呢
參話頭是禅宗從宋朝以後一直流傳下來的一個法門。我初學佛法時僅知道有這麼個法門，但一直沒有感受到它的重要性，不知道它的內涵和過程。等我在修行過程中繞了一個大圈，讀了許多經論，了解了禅宗修行的一些理論和定位以後，從而透過教理的層次結構重新定位禅的修行方法和境界。十年前我把《大慧宗杲禅師語錄》(叁十卷)整理出來，雖然我自己並沒有親自實踐，但卻感受到它的珍貴，各位聽完之後也可以體會一下。這些材料取自《大慧禅師語錄》十五至叁十卷，總共有十條，現在我們一條條地講解，這十條綱要有它的次第性，分正心、決定志、公案的意義、如何用功、離心意識、靜鬧功夫、自驗功夫、禅病、呵默照、反觀心源十部分。
第一是正心。所謂正心就是端正我們學佛的動機。學佛不是爲了求名求利，想當住持，想要跟信徒化緣，而是要了脫生死，住持正法，利益衆生。否則失之毫厘，差之千裏。所以首先要正心。因此大慧禅師諄諄教悔道：“士大夫學先王之道，止是正心術而已，心術既正，則邪非自不相幹。邪非既不相幹，則日用應緣處，自然頭頭上明，物物上顯。”
這句話講只要我們動機純正，心術正確，那麼你只要一直走下去，佛法就會在你的生命中流露出來。所以學佛首先要端正目的，否則不是著魔，就是下地獄。真正修行佛法的目的是斷煩惱、開智慧、了生死，假若動機不純，求神求通，那麼十之八九是要著魔的。你心神端正地坐在那裏參禅念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，連靠近都不敢，你怎麼能著魔呢
第二講決定志。決定志就是我今生就辦一件事情，辦不好不罷休。假若今天參禅，明天學中醫，後天唱梵呗，朝叁暮四，你幾輩子都開不了悟。所以只要下功夫就會有成績。從前我曾迷惑過，假若參禅今生參不透，那麼豈不是白費功夫了嗎
下輩子再來一趟，誰知下輩子能不能做人
大慧禅師給我們保證了，只要我們今生下功夫，即使現世參不透，來生不會墮惡道，而且智慧很高，很快就能體悟佛法。因此各位不要泄氣，即使今生不能夠開悟的話，來生一樣能夠繼續修行。
“所謂決定志者，決欲此生心地開通，直到諸佛諸祖無障礙、大休歇、大解脫境界。”“要參妙喜禅，須是辦得一生不退始得。”“般若上無虛棄底功夫，”這是指修行禅法方面，修行般若智慧不會有一絲一毫的浪費。“若存心在上面，縱今生未了，亦種得種子深，臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣，換卻殼漏子轉頭來，亦昧我底不得。”假若我們當世不能成佛的話，就是墮胎轉世，也不會昏昧。趙州禅師曾講過，假若你參禅叁十年不開悟，你的惡業由我承擔。因此要參禅必須一切放下，專心致志地走這條路。
第叁公案的意義。公案在我們修行的路上起什麼作用呢
它又有什麼樣的好處呢
“近世叢林，邪法橫生，瞎衆生眼者不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕，便如盲人放卻手中杖子，一步也行不得。”
這裏是說邪魔外道盛行，把大家智慧的眼睛瞎掉了，假若我們能日夜提撕古人公案的話，就好像瞎子有了拐杖。這裏的瞎眼不是指眼睛，而是指我們的心眼。心眼瞎了，也就不知道生命的真正意義。
“疑情未破，但只看個古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心來，話頭上則一切不行矣。”僧問趙州：“狗子還有佛性也無
”州雲：“無!”只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。”
就這麼一個“無”字便是我們斬斷生死輪回的刀子，你看這“無”字多麼重要。他說我們只要把“無”提起來，一切妄想就會停止，你看話頭的力量有多大。
“僧問趙州：“狗子還有佛性也無
”州雲：“無!”此一字乃是摧許多惡知惡覺底器杖也。”我們身心裏面有許多不好的知見，“無”字就可以把我們的惡知惡覺消除掉。
“昏沈掉舉，先聖所诃，靜坐時才覺此兩種病現前，但只取狗子無佛性話，兩種病不著用力排遣，當下帖帖地矣。”
昏沈和掉舉是靜坐時容易産生的兩種病，昏沈就是打瞌睡，掉舉就是妄想紛飛。這兩種病是修行路上的兩只攔路虎，除掉它們修行才可以說上路了，修行就有力量了。而參話頭可以幫你解決這個問題，只要你把話頭提起來，就不會有昏沈，也不會有掉舉。
“請只把閑思量底心回在“無”字上，試思量看，忽然向思量不及處，得這一念破，便是了達叁世處也。”
這時你就開悟了。
“日用應緣處，才覺涉差別境時，但只就差別處，舉狗子無佛性話。”
什麼叫“才覺涉差別境”
這就是我們所講的分別，即我們在日常生活中對外在境界的分別執著，比如說今天前來聽講的各位，前面是出家師父，這邊是男衆學員，那邊是女衆學員，一有這種分別念頭，馬上舉狗子無佛性話，“無”、“無”……，分別的念頭就會轉到“無”字上面，什麼都看不到了。
第四是如何用功。“但向日用應緣處，時時觑捕，我這個能與人決斷是非曲直底，承誰恩力
畢竟從什麼處流出
觑捕來觑捕去，平昔生處路頭自熟，生處既熟則熟處卻生矣。”“只就這“無”字上提撕，提撕來提撕去，生處自熟，熟處自生矣。”
“生處自熟，熟處自生”。“生處”指一個禅定的、覺照的、起疑的、參透的心念。大家能一坐下來就定在一處地參嗎
各位對這樣的功夫很生疏吧
這就是我們的生處。而“熟處”是什麼呢
沒事找朋友聊天、喝茶、跳舞、下棋、遊玩等等，這些我們很熟，學佛就是要把我們的生處變熟，熟處變生，那麼如何地變換呢
這就需要我們用這個話頭參，將世間好惡、享受、名利、六塵緣影等種種心慢慢消融，慢慢生疏。這時你看到好看的會沒有感覺，你也許會奇怪，這麼好看的怎麼會沒感覺
人家跳舞、逛街，你沒興趣。奇怪，你怎麼沒興趣，是木頭人啊
爲什麼呢
因爲你這顆追逐六塵的心生疏了。這就叫生處熟，熟處生。我們修行的目的就是要把我們平常熟的地方、把追逐名利聲色的心慢慢轉淡，把覺照、禅定心慢慢地熟練，這是修行的一個轉換，參話頭是轉換的一種方法、方便。我這裏舉一些參話頭的功用，它可以讓我們斷生死，可以讓我們漸漸進入修行的狀態，讓我們消除無邊的煩惱。
“既學此道，十二時中遇物應緣處，不得令惡念相續，或照顧不著，起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若一向隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔沩山問懶安：“汝十二時中，當何所務
”安雲：“牧牛。”山雲：“汝作麼生牧
”安雲：“一回入草去，蓦鼻拽將回。”山雲：“子真牧牛也。”學道人製惡念，當如懶安之牧牛，則久久自純熟矣。”
這段話是講怎樣修行的，我們在修行過程中自己要去反省、調整自己的心態，掌握自己的心態。首先教我們不要起惡念，不是不起惡念，而是不要讓惡念相續不斷。起了惡念不要緊，重要的是趕快覺察惡念，並把惡念停住。所以叫做“不怕念起，只怕覺遲”。不怕妄念、惡念起來，就怕我們覺悟遲了，惡念起來，馬上消融掉就可以，所以用牧牛來比喻。牛比喻我們的心，田比喻惡法，牛跑到人家的莊稼裏去，踐踏人家的苗稼了，我們就要趕快把它揪出來，不要讓它踩人家的田。所以說“不怕念起，只怕覺遲”。有了惡念，趕快把它拽回來，久而久之就不會起惡念了。
“但于日用應緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。”
我們必須在日用應緣處，在日常生活當中，不要迷昧自己的心念，不要起惡念，不要迷迷糊糊的，那麼日月浸久，我們的心念就會純熟在善法上面。
“才舉起這一字，世間情念自帖帖地矣。”
就是說，你把這個“無”字提起來，“無!”爲什麼狗子無佛性
“無!”什麼意思
“無!”那麼，人們追逐六塵的心自然就靜下來了。
“觸境逢緣，時時以話頭提撕，莫求速效，研窮至理，以悟爲則。然第一不得存心等悟，若存心等悟，則被所等之心障卻道眼，轉急轉遲矣。”
我們修行過程中，不可以說我要開悟、我要開悟。不要管開悟不開悟，只管參話頭好了，要開悟自然就會開悟，不需要你在這兒叫，在這兒想。修行就是只管耕耘，不問收獲。
“舉話時都不用作許多伎倆，但行住坐臥處勿令間斷，喜怒哀樂處莫生分別。”
參話頭時不要有伎倆，不要有許多小動作、小花樣，你就老老實實參好了。參久了，自然知道該怎麼用巧妙，不必太多的花招。沒有什麼訣竅，一句話，老老實實地參。
“但辦取長遠心，與狗子無佛性話厮捱來，厮捱去，心無所之，忽然如睡夢覺，如蓮華開，如披雲見日，到恁麼時，自然成一片矣。”
參久以後，內心就會成片，就是說你這個話頭已經成片了。
“千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一時破。話頭不破，則且就上面與之厮捱。若棄了話頭，卻去別文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。”
因此，我們參這個話頭，一參到底，不可以換題目，即不能再變換話頭。不能說，我今天參“狗子無佛性”，參了一兩年，沒味道，又參“念佛是誰
”再參叁五年，又沒味道，再參“萬法歸一，一歸何處
”就像鑿井一樣，鑿了十公尺，沒水，再往下鑿十公尺、二十公尺還沒水，泄氣了，換個地方再鑿，那前面的辛苦就白費了。假若你能锲而不舍，二十公尺沒水再鑿十公尺、二十公尺、叁十公尺，水自然就會出來。因此你選定“狗子無佛性”，就參個“無”，選定“念佛是誰”，就參個“誰”字，隨便哪一個都一樣，沒有優劣之分，喜歡什麼…
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