..續本文上一頁就參什麼，就參這一個話頭，死死咬住，一輩子參下去。這是教我們用功的方法、參話頭的方法。
第五是離心意識。心意識就是我們的意識。意識最大的麻煩就是分別，如紅、橙、黃、綠、紫、長、短、方、圓等，在相上起分別。不言而喻，離心意識就是叫我們不要用心意識去分別，讓我們明白所有心意識的分別都是虛妄的。
“聰明靈利者，才聞善知識說著個中事，便眼目定動，早將心意識領解了也。似此者，自作障礙，永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治，此乃家親作祟，不可禳禱也。永嘉雲：損法財，滅功德，莫不由茲心意識，此之謂也。”
聰明靈利者，即有點小聰明的人，聽善知識講禅，一講便解悟了，那都是自己障礙自己，自欺欺人。你還是應該老老實實地參你的話頭，沒有開悟之前，你的觀念，你所分別出來的都是妄想。所以他說，你心念一轉動，一切知解、分別，那都是妄想，自己障礙自己。所以永嘉大師說“損法財，滅功德”，就是因爲我們的心意識。所以說，我們一天到晚在魔窟裏邊轉，因爲我們在用心意識來分別，參話頭就是要把這個妄想盯住。民國時期，來果禅師參話頭非常專注，就是在過堂吃飯的時候也不例外，有時會像木頭人一樣一動也不動，因爲他所有的心意識的分別都已經被這話頭收攝住，他那平常的意識心已經不會動了，他所有的心念都集中在參“念佛是誰”這個“誰”字上了。這樣一直參下去，“誰”、“誰”、“誰”，參到連“誰”字都沒有了，所有的平常的舉心動念都被它收攝住了，不動了。一次他到回廊外邊去，天嘩嘩地下大雨，他一點都不知道，爲什麼呢
整個身心集中在那個地方，心意識不會動了。如果你的心意識還在分別的話，那麼你的功德法財全被心意識分散掉了。我講這個例子是說，我們都落在這個心意識的分別當中。
“尋常可以說得道理，分別得行處，盡是情識邊事。往往多認賊爲子，不可不知也。”也就是說，嘴巴可以講的道理，心裏可以想的道理，都屬于心意識的範圍。這些都是我們的煩惱。你說不會啊，我都是善念啊!善念也是煩惱，也是妄想。你說我都是布施啊，持戒啊，誦經啊，那都是大妄想。這些都是情識邊事，都要掃掉。
“衆生無始時來爲心意識之所流轉，流轉時渾不覺知。”我們就在心意識中間流轉生死。“若人夙有善根種性，只向不可得處，死卻心意識，方知釋迦老子道，始從鹿野苑，終至跋提河，于是二中間，未嘗說一字，是真實語。”我們開悟以後才知道，其實釋迦牟尼佛沒有說一個字，說都是方便語言文字。
“決欲荷擔此段大事因緣，請猛著精彩，把這個來爲先鋒、去爲殿後底生死魔根，一刀斬斷，便是徹頭時節。”這裏“來爲先鋒、去爲殿後”的就是我們的心意識。
“心意識之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故
毒蛇猛虎尚可回避，聰明利智之士，以心意識爲窟宅，行住坐臥未嘗頃刻不與之相酬酢，日久月深，不知不覺，與之打作一塊。”
我們就在心意識中間，生死不斷，避之不及，想躲避，想要離開它，沒有辦法，如影隨形。
“師橫機無所讓，准呵之曰：汝未曾悟，病在意識領解，則爲所知障。”
古代禅師在未開悟之前，也常常犯用心意識去分別禅的這一個病。大家知道，禅不可以說，禅離文字就是這個道理。離心意識，開口就錯，就是這樣子。禅不可以用心意識領解，就在這個地方。那麼有人會說，禅既然不能講，那你爲什麼講那麼一大堆
要知道，我講的不是那個悟的境，我們講的是我們應該如何調整自己，安頓自己。我知道哪些可以講，哪些不可以講。我曾經講過，禅宗沒有經典，但禅的典籍很多，禅宗就靠祖師語錄流傳下來的。禅宗典籍可以簡單地歸納爲公案、史傳、以教明心、勸學勵志等四大類。什麼是公案呢
翻開祖師語錄，百分之八十是公案。師徒之間，或是禅師之間對答彼此開悟的境界，那就是公案。公案像天書，它講的內容是什麼，我不懂，你也不懂。遇到機鋒，我只好投降，跳過去，當故事看。這部分我不看，也不講。第二是史傳。如《景德傳燈錄》、《五燈會元》等，講某某禅師什麼時候出家，跟什麼禅師學，學得麼樣，他講了什麼話，做了什麼事情，有哪些弟子。這是曆史，可以講。第叁是以教明心。就是說有許多禅師，他沒有修禅之前讀過許多經論，或者有些禅師開悟後也讀了許多經論，他爲了要接引那些讀過經的人，就用佛經中的話來講他所了解的禅法。如永明延壽所著的《宗鏡錄》，這部書屬于禅宗重要的典籍，這就是以教明心。第四是勸學勵志。勸學勵志是禅師教導他的弟子，你要好好學啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志氣，不開悟不出柏林寺這個門等等，這些都可以講。因爲初學者心志不堅定，不知道如何上路。
第六講靜鬧功夫。在臺灣有個出家不久的人，他跟我說：“師父啊，我不願住寺院，我要到山裏去苦修，寺裏事情太多，你看生活禅夏令營，二百多人，擠來擠去，擠死了。生活禅夏令營結束了，又要開光，又要接待信徒，一天到晚忙個不停，叫我怎麼修行嘛
”顯然，他不知道參禅不可以避喧求寂。爲什麼呢
這個外在的塵境，不管是噪雜也好，安靜也好，都是境。參禅者應對于任何境界都采取淡然的態度，不要起心分別它，你吵也好，靜也好，我就是一個“無”字，一個“誰”字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌靜，那你這不是自己幹擾自己的心境嗎
你認爲吵，認爲靜，你這不是起了一個吵鬧的外境、安靜的外境嗎
不但如此，而且還起了一個討厭的心、喜歡的心，這不是妄上加妄，自相幹擾嗎
因此，對任何境都不可以執著，不可以排斥，只是隨緣照顧自己的心念就行了，這就是靜鬧功夫。
“平昔留心靜勝處，正要鬧中用，若鬧中不得力，卻似不曾在靜中做功夫一般。”平常在沒有人的地方修行，正是要准備有了力量以後好在鬧中修行。
“若正鬧時生厭惡，則乃是自擾其心耳。”
第七自驗功夫。大家修行一段時間後，看看自己是否得力了，上路了，這便是自驗功夫。
“不識日來隨緣放曠如意自在否
四威儀中不爲塵勞所勝否
寤寐二邊得一如否
但盡凡情，別無聖解。公既一笑，豁開正眼，消息頓亡，得力不得力，如人飲水，冷暖自知矣。”
這裏是說，自己在修行的過程中，檢查一下心念有沒有能夠與生活融合在一起，所以他說隨緣是不是很自在很如意，在生活中、思維當中是不是未被世俗塵勞所幹擾，有沒有覺得太煩了，太苦了
睡覺與醒著是否都一樣
你若能在夢中有一個學佛的樣子，能夠把握住自己的心態，這就是一種了不起的工夫。
“不審燕處悠然，放曠自如，無諸魔撓否
日用四威儀內，與狗子無佛性話一如否
于動靜二邊能不分別否
夢與覺合否
理與事會否
心與境皆如否
”
這一段很有次第。心與境就是說你的心和境是否能融成一片，若能做到這步，功夫就很深了。“殊不知此事唯親證親悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可傳可授，便不是正法。正法無傳無授，唯我證爾證，眼眼相對，以心傳心。”
你在修行過程中要是有有所開悟的想法都是不對的，你自己心想我開悟了沒有，我有境界了嗎，這些統統不對。正法應是你證我證，我們都清清楚楚的，不用講話。
第八禅病。禅病有身病和心病兩種。身病指四大不調，肉身出了毛病。心病指我們的禅定境界有了不同的變化，天臺宗有專門討論這一問題的典籍，而大慧宗杲則統統省略掉了。他是從另外的角度談的，大家一起看一下。
“第一莫把知得底爲事業，更不求妙悟，謂我知他不知，我會他不會，墮我見網中，爲我相所使，于未足中生滿足想，此病尤重于語默二病，良醫拱手。此病不除，謂之增上慢邪見人。”
大家千萬不要起念說，我的境界比他高，我已經證了，功夫高了，了不起了，這就是增上慢的邪見，有這樣的心念起來都是病。只要你有個心念說，我的境界很高，我的功夫比別人好，這個念頭就是大病。真正的禅師沒有我怎麼樣怎麼樣的念頭。
“語默二病不能除，決定障道不可不知，知得始有進修趣向分。”
“語”就是閑話多，“默”就是心定在那個地方不動。真正修禅的人不喜歡多話，話多散心。
第九是呵默照。“只管叫人攝心靜坐，坐教絕氣息，此輩名爲真可憐愍。”
“此心無有實體，如何硬收攝得住
擬收攝向甚處安著
”
有一類人叫人家攝心，把心收攝起來靜坐，連呼吸都沒有了，這些人修行很可憐，爲什麼呢
因爲心沒有實體，像六祖所說的，心本是妄，你怎麼收呢
又放到那兒呢
當然，話說回來，要是真能把心收起來的話，那也是要有一點點功夫的，這是對我們凡夫而言。
“杜撰長老輩，教左右靜坐等作佛，豈非虛妄之本乎
又言靜處無失，鬧處有失，豈非壞世間相而求實相乎
若如此修行，如何契得懶融所謂今說無心處，不與有心殊
”
有一種人叫人家把妄想除掉，讓心安靜下來，宗杲認爲這是錯誤的。假若把雜想、妄想都除掉了，那麼你到哪裏去求實相呢
要知道，這個實相就在這個虛妄的塵世中求啊!正如六祖所講的“離世求菩提，猶如覓兔角。”
“便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除。細想才生，即便遏捺，如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，無覺無知，塞耳盜鈴，徒自欺诳。”
有一類修行人把心念凝斂起來，把妄想泯除到空無的境界，若有念起，隨即消除掉，這就是前面所講的製心止。大慧認爲持這種見解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一樣沒有妄想，這固然沒錯，可這是外道，是個死人而已，不能了脫生死，不是真正的佛法修行。其實我們今天要達到大慧禅師所呵斥的這個境界的話，已經是非常高深的禅師了。禅是有淺深次第的…
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