..续本文上一页就参什么，就参这一个话头，死死咬住，一辈子参下去。这是教我们用功的方法、参话头的方法。
第五是离心意识。心意识就是我们的意识。意识最大的麻烦就是分别，如红、橙、黄、绿、紫、长、短、方、圆等，在相上起分别。不言而喻，离心意识就是叫我们不要用心意识去分别，让我们明白所有心意识的分别都是虚妄的。
“聪明灵利者，才闻善知识说著个中事，便眼目定动，早将心意识领解了也。似此者，自作障碍，永劫无有悟时。外鬼作殃犹可治，此乃家亲作祟，不可禳祷也。永嘉云：损法财，灭功德，莫不由兹心意识，此之谓也。”
聪明灵利者，即有点小聪明的人，听善知识讲禅，一讲便解悟了，那都是自己障碍自己，自欺欺人。你还是应该老老实实地参你的话头，没有开悟之前，你的观念，你所分别出来的都是妄想。所以他说，你心念一转动，一切知解、分别，那都是妄想，自己障碍自己。所以永嘉大师说“损法财，灭功德”，就是因为我们的心意识。所以说，我们一天到晚在魔窟里边转，因为我们在用心意识来分别，参话头就是要把这个妄想盯住。民国时期，来果禅师参话头非常专注，就是在过堂吃饭的时候也不例外，有时会像木头人一样一动也不动，因为他所有的心意识的分别都已经被这话头收摄住，他那平常的意识心已经不会动了，他所有的心念都集中在参“念佛是谁”这个“谁”字上了。这样一直参下去，“谁”、“谁”、“谁”，参到连“谁”字都没有了，所有的平常的举心动念都被它收摄住了，不动了。一次他到回廊外边去，天哗哗地下大雨，他一点都不知道，为什么呢
整个身心集中在那个地方，心意识不会动了。如果你的心意识还在分别的话，那么你的功德法财全被心意识分散掉了。我讲这个例子是说，我们都落在这个心意识的分别当中。
“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事。往往多认贼为子，不可不知也。”也就是说，嘴巴可以讲的道理，心里可以想的道理，都属于心意识的范围。这些都是我们的烦恼。你说不会啊，我都是善念啊!善念也是烦恼，也是妄想。你说我都是布施啊，持戒啊，诵经啊，那都是大妄想。这些都是情识边事，都要扫掉。
“众生无始时来为心意识之所流转，流转时浑不觉知。”我们就在心意识中间流转生死。“若人夙有善根种性，只向不可得处，死却心意识，方知释迦老子道，始从鹿野苑，终至跋提河，于是二中间，未尝说一字，是真实语。”我们开悟以后才知道，其实释迦牟尼佛没有说一个字，说都是方便语言文字。
“决欲荷担此段大事因缘，请猛著精彩，把这个来为先锋、去为殿后底生死魔根，一刀斩断，便是彻头时节。”这里“来为先锋、去为殿后”的就是我们的心意识。
“心意识之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故
毒蛇猛虎尚可回避，聪明利智之士，以心意识为窟宅，行住坐卧未尝顷刻不与之相酬酢，日久月深，不知不觉，与之打作一块。”
我们就在心意识中间，生死不断，避之不及，想躲避，想要离开它，没有办法，如影随形。
“师横机无所让，准呵之曰：汝未曾悟，病在意识领解，则为所知障。”
古代禅师在未开悟之前，也常常犯用心意识去分别禅的这一个病。大家知道，禅不可以说，禅离文字就是这个道理。离心意识，开口就错，就是这样子。禅不可以用心意识领解，就在这个地方。那么有人会说，禅既然不能讲，那你为什么讲那么一大堆
要知道，我讲的不是那个悟的境，我们讲的是我们应该如何调整自己，安顿自己。我知道哪些可以讲，哪些不可以讲。我曾经讲过，禅宗没有经典，但禅的典籍很多，禅宗就靠祖师语录流传下来的。禅宗典籍可以简单地归纳为公案、史传、以教明心、劝学励志等四大类。什么是公案呢
翻开祖师语录，百分之八十是公案。师徒之间，或是禅师之间对答彼此开悟的境界，那就是公案。公案像天书，它讲的内容是什么，我不懂，你也不懂。遇到机锋，我只好投降，跳过去，当故事看。这部分我不看，也不讲。第二是史传。如《景德传灯录》、《五灯会元》等，讲某某禅师什么时候出家，跟什么禅师学，学得么样，他讲了什么话，做了什么事情，有哪些弟子。这是历史，可以讲。第三是以教明心。就是说有许多禅师，他没有修禅之前读过许多经论，或者有些禅师开悟后也读了许多经论，他为了要接引那些读过经的人，就用佛经中的话来讲他所了解的禅法。如永明延寿所著的《宗镜录》，这部书属于禅宗重要的典籍，这就是以教明心。第四是劝学励志。劝学励志是禅师教导他的弟子，你要好好学啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志气，不开悟不出柏林寺这个门等等，这些都可以讲。因为初学者心志不坚定，不知道如何上路。
第六讲静闹功夫。在台湾有个出家不久的人，他跟我说：“师父啊，我不愿住寺院，我要到山里去苦修，寺里事情太多，你看生活禅夏令营，二百多人，挤来挤去，挤死了。生活禅夏令营结束了，又要开光，又要接待信徒，一天到晚忙个不停，叫我怎么修行嘛
”显然，他不知道参禅不可以避喧求寂。为什么呢
这个外在的尘境，不管是噪杂也好，安静也好，都是境。参禅者应对于任何境界都采取淡然的态度，不要起心分别它，你吵也好，静也好，我就是一个“无”字，一个“谁”字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌静，那你这不是自己干扰自己的心境吗
你认为吵，认为静，你这不是起了一个吵闹的外境、安静的外境吗
不但如此，而且还起了一个讨厌的心、喜欢的心，这不是妄上加妄，自相干扰吗
因此，对任何境都不可以执著，不可以排斥，只是随缘照顾自己的心念就行了，这就是静闹功夫。
“平昔留心静胜处，正要闹中用，若闹中不得力，却似不曾在静中做功夫一般。”平常在没有人的地方修行，正是要准备有了力量以后好在闹中修行。
“若正闹时生厌恶，则乃是自扰其心耳。”
第七自验功夫。大家修行一段时间后，看看自己是否得力了，上路了，这便是自验功夫。
“不识日来随缘放旷如意自在否
四威仪中不为尘劳所胜否
寤寐二边得一如否
但尽凡情，别无圣解。公既一笑，豁开正眼，消息顿亡，得力不得力，如人饮水，冷暖自知矣。”
这里是说，自己在修行的过程中，检查一下心念有没有能够与生活融合在一起，所以他说随缘是不是很自在很如意，在生活中、思维当中是不是未被世俗尘劳所干扰，有没有觉得太烦了，太苦了
睡觉与醒着是否都一样
你若能在梦中有一个学佛的样子，能够把握住自己的心态，这就是一种了不起的工夫。
“不审燕处悠然，放旷自如，无诸魔挠否
日用四威仪内，与狗子无佛性话一如否
于动静二边能不分别否
梦与觉合否
理与事会否
心与境皆如否
”
这一段很有次第。心与境就是说你的心和境是否能融成一片，若能做到这步，功夫就很深了。“殊不知此事唯亲证亲悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可传可授，便不是正法。正法无传无授，唯我证尔证，眼眼相对，以心传心。”
你在修行过程中要是有有所开悟的想法都是不对的，你自己心想我开悟了没有，我有境界了吗，这些统统不对。正法应是你证我证，我们都清清楚楚的，不用讲话。
第八禅病。禅病有身病和心病两种。身病指四大不调，肉身出了毛病。心病指我们的禅定境界有了不同的变化，天台宗有专门讨论这一问题的典籍，而大慧宗杲则统统省略掉了。他是从另外的角度谈的，大家一起看一下。
“第一莫把知得底为事业，更不求妙悟，谓我知他不知，我会他不会，堕我见网中，为我相所使，于未足中生满足想，此病尤重于语默二病，良医拱手。此病不除，谓之增上慢邪见人。”
大家千万不要起念说，我的境界比他高，我已经证了，功夫高了，了不起了，这就是增上慢的邪见，有这样的心念起来都是病。只要你有个心念说，我的境界很高，我的功夫比别人好，这个念头就是大病。真正的禅师没有我怎么样怎么样的念头。
“语默二病不能除，决定障道不可不知，知得始有进修趣向分。”
“语”就是闲话多，“默”就是心定在那个地方不动。真正修禅的人不喜欢多话，话多散心。
第九是呵默照。“只管叫人摄心静坐，坐教绝气息，此辈名为真可怜愍。”
“此心无有实体，如何硬收摄得住
拟收摄向甚处安著
”
有一类人叫人家摄心，把心收摄起来静坐，连呼吸都没有了，这些人修行很可怜，为什么呢
因为心没有实体，像六祖所说的，心本是妄，你怎么收呢
又放到那儿呢
当然，话说回来，要是真能把心收起来的话，那也是要有一点点功夫的，这是对我们凡夫而言。
“杜撰长老辈，教左右静坐等作佛，岂非虚妄之本乎
又言静处无失，闹处有失，岂非坏世间相而求实相乎
若如此修行，如何契得懒融所谓今说无心处，不与有心殊
”
有一种人叫人家把妄想除掉，让心安静下来，宗杲认为这是错误的。假若把杂想、妄想都除掉了，那么你到哪里去求实相呢
要知道，这个实相就在这个虚妄的尘世中求啊!正如六祖所讲的“离世求菩提，犹如觅兔角。”
“便拟凝心敛念，摄事归空，闭目藏睛，随有念起，旋旋破除。细想才生，即便遏捺，如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，无觉无知，塞耳盗铃，徒自欺诳。”
有一类修行人把心念凝敛起来，把妄想泯除到空无的境界，若有念起，随即消除掉，这就是前面所讲的制心止。大慧认为持这种见解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一样没有妄想，这固然没错，可这是外道，是个死人而已，不能了脱生死，不是真正的佛法修行。其实我们今天要达到大慧禅师所呵斥的这个境界的话，已经是非常高深的禅师了。禅是有浅深次第的…
《话头禅与默照禅》全文未完，请进入下页继续阅读…