..续本文上一页子。所以我在这里要强调的是，我们轻易地不要把一些境界语挂在口头，当成口头禅，那是毫无意义的。

　　再讲教。学教的话，必须依于次第。首先要发出离心，然后再发菩提心。具备这两个心以后，具体地要深入经藏，求得智慧；同时还要为自己的家庭、为社会多做一些无求的功德，来修一点“福”。佛之所以称为“两足尊”，就是指福和慧圆满具足。修学的过程中还要将戒、定、慧三学贯穿始终。

　　现在仅仅讲出家人的生活供大家参考。一个小沙弥在９岁以前，叫“驱乌沙弥”，他只能看粮食，赶乌鸦，还不谙世事。到了９岁至１２岁之间，叫“学法沙弥”，他要学习佛门的很多规矩。第三个阶段就是“应法沙弥”，这个时候他已经与比丘靠近了，应该具备沙弥很多的律仪。然后受完具足戒以后成为一个比丘，比丘的戒律就是从身体上先斩断所有恶的行为和习气毛病。成为比丘，头五年先是亲近名师，专精戒律。五夏以后，再研究教义，再后问教参禅，这就是次第。

　　那么对于今天在座的居士来说，至少要对佛法概论、佛教常见经典的大义要有一个了解以后再去问禅。有人就问了，我们今天举行的这个夏令营是不是没有按照次第呀？不是这样。大和尚一片慈心，看到禅法与现在的众生非常应机，因此用文化的方式，用夏令营的方式，让大家沾一点禅悦法喜，体验一下寺院的生活，这是完全正确的。大家在这里受到一种熏陶，但不能浅尝辄止，而是要以此为起点，各自回到自己的单位、家庭、学校去以后，还要按照佛门的次第去学修。所以对于大众来说，还要老老实实、脚踏实地按照次第去修学。

　　３、学与修的关系

　　第三个问题，就是学与修的关系问题，这也是一个普遍性的问题。从一般的规律上讲，在任何时候学都是第一位的。学包括多种方式：听讲经，在禅堂当中听讲开示，在大自然中看落花流水从而明白到人生的无常，在社会上经受磨炼从而觉悟到佛法的真义；乃至于自己读诵经典等等。所有这一切可以使自己获得佛法知识的途径，都可以叫学。学对一个人的重要性在经典中也有论述，所谓先睁开眼睛，看着路去走。因此，学是第一位的。

　　佛法和哲学文化的本质区别在于重视个体生命的体验和试验，而哲学，尤其是西方哲学，是一种思辩，其局限性就在于从理论到理论，一旦回到实践当中，那么就不是哲学家的事情了。对于一个学佛的人来说，学的目的是为了学以致用，为了指导我们日常生活的实践，也就是为了使我们在修的过程中少走弯路。如果荒废了学，而盲目地去修，那么十个人九个要走岔路。所以从通常的情况来说，应该学在先，修在后。

　　在修的时候，也要按照次第。广义的“修”我就不讲了，就以坐禅为例。昨天大家在禅堂里头坐了一会儿，班首师父先给大家讲了讲调身、调息、调心。除了讲开示，大家体验坐禅的时间也就不到半个小时。你就听吧，那些禅床、蒲团一会儿就咯吱咯吱的响，可以说从开始打坐到引磬响结束，就没有片刻清静过。这是什么原因啊

　　你们都知道，那就是腿疼。一会把左脚搬到右脚上，一会又把右脚搬到左脚上，最后索性有人就把这两条腿抻出来了。两个腿抻出来以后呢，坐在禅堂里头，心里还是很闷得慌啊。因为平时这颗心跟放羊似的满山遍野地跑，现在坐在禅堂里，尽管把身子放开了，心还是不敢跑，心里头八苦交煎。一个个的念头直往外拱，烧得自己坐不住，在那里翻来动去，一刻不得安宁。这就可以看出来，调身是第一位的，调息是第二位的，然后再是调心。而这三者又有着内在的联系，犹如戒定慧三学一样，都不可以偏废。

　　修道，我常常打比方，犹如暖柿子一样。在农村生活过的都知道，青柿子摘下来，想吃这个柿子，那么就要去暖它，必须要在温水里暖够三天三夜，而且要用温火。于是心急嘴馋的人想吃到这个柿子，就猛烧火，结果柿子没暖熟却煮熟了，掀开锅盖一咬，哎呀，涩巴巴的！修道也是这样，不可操之过急。有些营员提出了很多身外的问题，大到三千大千世界，小到个人心性，乃至于有关“无上甚深微妙法”的问题都提到了，这不要着急，不是一天两天一蹴而就的。

　　一休禅师有一个公案。一休出家以后为了了道，心里非常着急，整天就请问师父：“什么是禅法呀？”“什么是心法呀？”师父走到哪里，他就跟到哪里追着问。他师父就说：“吃饭我可以帮你，穿衣我可以帮你，但是就这件事情我帮不了你。”所以你们也不要着急，着急没有用，有一些问题属于超前的问题，有一些问题是自己没有经过思考就问出来的问题，实质上，往往提问题的本身当下就是问题。

　　因此在讲学与修的时候，我想顺带讲一下学与问的关系。凡是经过自己深思熟虑，通过闻思修这个途径以后再提出来的问题就比较有深度、有力度。如果不经过自己的大脑，开口就问，比如看到梧桐树了说：“师父，这梧桐树为什么开花啊？”看到扩音器了说：“这个扩音器为什么会有声音啊？”开口就问，精神可嘉，但是方法不当。问是没有错的，但要问得恰如其分，问得恰到好处，要经过自己一番思考以后再提出问题，这样的问题对得起自己，也对得起你要问的老师。也就是说，自己通过深入经藏以后，通过思考以后，不能够解决的问题，再提出来，那么才是有价值的。早在2500年前，佛陀对待他的弟子的提问，有时也是不回答的，不是说佛不能够回答，而是说有些问题和生命本身没有必然的联系。

　　４、悟与证的关系

　　经常有人把次第搞得一塌糊涂，然后以其昏昏，欲使人昭昭，那断然是不可以的。因此，在初学阶段，大家应该有抉择慧。有人会说：“学佛让我们无分别，为什么你又要我们有分别呢？”在初级阶段，善就是善，恶就是恶，法就是法，非法就是非法，需要用抉择智慧去抉择。

　　先讲悟。悟有两种情况，一种叫顿悟，像六祖大师，因为他已经不是于一佛二佛三佛四佛五佛而种善根的，已于无量诸佛种了善根，虽然今生今世现了一个樵夫相，但是他是大乘根性，一闻千悟，听闻了“应无所住而生其心”，马上就开悟，势如破竹，这种情况叫做顿悟。另一种是渐悟，对于芸芸众生来说，虽然说心佛众生三无差别，人人都有佛性，但是因为被无始劫以来的无明和烦恼所覆盖，那就不要想一闻千悟，好像劣质的胶卷，不能够一次性爆光，因此只有渐次地走向觉悟。

　　悟还有浅深偏圆之别。所谓浅，人活到六、七十岁的时候，自己就会觉得人生是苦的，人生无常，这也叫悟，这个悟的层次是很浅的。深悟，像祖师们那样，长期以来艰苦的磨炼，参究本来面目，终于悟到诸法实相，见到本地风光，那就叫深。什么是偏呢？有的人也看到了人生的苦空无常，从而导致了自残或者自杀，那么这个悟就是偏的。什么叫圆呢？在所有的哲学理论当中和所有的圣人所达到的境界当中，唯有佛的一乘法是圆满的，没有缺陷的，因此唯有佛所悟到的是圆满的。

　　日常生活中，处处留心皆学问。如果你能够以一个清静的心去感受你身边的事物的话，恶知识也是你的善知识，善知识当然是你的善知识，那么你处处都能够听闻到佛法，处处都能够开悟。虽然要大彻大悟是非常难的，但是就小悟来说并不难，不要把它看成比登天还难的事情望而却步。再讲证。顿悟以后又有两种情况。一种情况是悟证同时，悟的时候当下也证到了，悟和证是同时的。还有一种情况是悟证不同时。虽然开悟了，只是见与佛齐，但业力还在，还必须通过持戒，行四摄六度，去革除自己的习气毛病，这里面还有一个修证的过程。因此，悟在一瞬间，求证千百年。我打一个比方，就犹如爱因斯坦的狭义相对论和广义相对论的提出一样，他经过长期的勤奋努力，然后突然爆发出了灵感。如果把这也看成对某个道理的悟的话，那么直到今天，广义相对论还没有得到求证。修道也是这样，顿悟是一瞬间的事情，但要求证的话，需要千百万年的历程。从这一意义上讲，你不要想在一夜之间消除自己的所有习气毛病。

　　但是，禅宗交给了我们一个非常好的方法，它既不是社会法律的方法，也不是佛教戒律的方法，而是什么呢？就一个字：念——每时每刻看住自己的念头。不管是求开悟，还是求修证，首先要看住自己的念头，每一个念头起来以后，都要看住。打个比方，出坡了，有的人就起了这样的念头：我千辛万苦地跑到这里来，吃得又不好(吃素)，住得又不好，现在抽空还叫我去劳动拔草……当你起了这个念头了——我仅仅是举一个例子，希望大家能够举一反三——你就应该用佛法去印证一下这个念头是否正确，如果不正确，马上就终止，不要造成后果。禅宗就是这样单刀直入，锋利就锋利在这里，没有那么多道理可讲。因此，实践起来说难也难，说方便也方便。

　　还有“看脚下”的功夫，像人走路一样，但看脚下，莫问前程，这也是一种办法。如果按这个办法去终止自己的一些习气毛病和业力行为的话，也是非常方便的。如果你愿意去做的话就很方便，你如果不愿去做的话，你是你，佛法是佛法，打成两截，就违背了佛法的真精神。因此，在任何时候，佛法都不脱离当下的实践。

　　一、人生哲学的三种基本观念

　　虽然说地球上有160多个国家，有很多民族，把全球的人生观念概括起来，我认为不外乎三种，即唯“有”的人生哲学思想，唯“无”的人生哲学思想和顺其自然的人生哲学。

　　１、唯“有”的人生哲学思想

　　什么叫唯“有”的人生哲学思想呢？最典型的就是类似于唯物史观，认为人的生命是真实的存在，我们生存的空间是一个真实的存在，物质是第一性的，乃至于社会是真实的实体。这一切用佛教的一个概念概括起来，就是唯“有”的人生哲学。这种思想把一切都当成真实的存在，那么佛教的中观就用“有”来表示。

　　为什么会确立唯“有”的人生观念…

《《六祖坛经》的人生哲学意义(妙华法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…