施與受

　　靜波法師

　　(1997年7月25日)

　　尊敬的淨慧大和尚、尊敬的各位法師、各位同學：

　　非常感謝淨慧大和尚給我這樣一個學習的機會，也非常感謝各位給我這樣一個法供養的機會。我感覺這七天的時光非常難得，值得珍惜。這是我們爲共同認識佛法所結下的因緣，更加難能可貴，讓我們彼此珍惜這個機會。我講的題目是《施與受》，下面分叁個部分來講。

　　一、施與受的意義

　　施，就字義而言，就是給予，施予幫助，也可以說是奉獻。佛教徒講究一種奉獻的精神。施有叁種：第一種是財施，是指在經濟上幫助別人。第二種是法施，是用佛法來布施。《維摩經》講：“諸供養中，法供養勝。”《普賢行願品》講：“諸供養中，法供養最。”這種布施關系到對人生真谛的追求，是非常難能可貴的。第叁種是無畏施，是以悲心幫助衆生減少憂慮和苦難。悲心就是悲憫之心，看到別人痛苦我也痛苦。這種心是很難的，特別是在現實社會中，更是難能可貴。

　　受，就字義而言，指接受、忍受和承受。一般來說，受也有叁種：第一種是無可奈何的受，我們在遭受人生苦難之時，唉聲歎氣，無可奈何，沒有辦法，自認命苦。第二種是爲某種目的而忍受。有一種人認爲學佛就是忍受。這種忍受是有意義的，但往往也比較消極。第叁種是受無所受。他盡管承受了，但沒有那種“感受”。也就是說，對于好的、壞的、善的、惡的，他以平等心來對待，所以不爲之所動。這種境界是成佛的因緣，是我們佛教徒所追求的。

　　可見，施與受是佛教實踐中最重要的工具和手段之一。一般來說，我們每一個佛教徒都面臨這樣一個問題：作爲一個佛教徒，怎樣把握施與受的分寸？面對現實，關于施與受，大家的境界不同，因爲因緣不一樣。在施與受的態度上，可以看出凡與聖的區別。也可以這樣說，我們通達了在施與受上態度的差異，就可以有所突破。我們原來不願意給大家，後來願意給大家，這裏究竟應該掌握一個什麼樣的分寸，這是我們面對的一個問題。佛陀在施與受上的境界是究竟圓滿的。我們在今生恐怕達不到那種境界，但至少要達到比較圓滿的境界。這個突破的過程在佛法上顯得尤爲重要。因爲，我們每個人都有一個弱點，都有悭貪的病，這個病不治是不行的。要對治悭貪的病，必須要布施。如果你不布施，你這種病就沒辦法根治。其次要對治的是嗔恨。你對人的嗔恨，對有情的嗔恨，對自然環境(也就是一切法)的嗔恨必須要用忍受來對治，這樣，我們的嗔病不能得以根治。進一步來講，在六度上，布施和忍辱是兩個最重要的法門。我們可以把這兩個法門看成兩個門徑，兩條學習佛法的路。我們能夠了解這兩個法門，並且循著這條路走進去，對于我們學佛來說是至關重要的。這可以說是一種成佛的訓練的過程。也就是說，你要成佛，不能單靠對語言文字的了解。對佛法的基本理論有深入的認識，能講能背幾本經，這是重要的，但更重要的還是要實踐。沒有實踐，也就沒有意義。循著施與受這兩個最好的法門路線走進去，作爲一種訓練，這種訓練的過程，也就是佛道逐步圓滿的過程。但願每個人都能借助這兩個法門來不斷地改造自己，使我們能夠不虛擲此生。

　　我們在生活中的問題，一個是悭貪的病，一個是嗔恨的病，但最根本的還是貪。我們不能白白度過這一生，因爲人身畢竟難得。“人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身！”人身難得，佛法難聞，如果不向今生度此身，等人身一失，就麻煩了。輪回來輪回去，你就糊塗了。你能不能再得人身，還是一個很難預料的問題。

　　二、世間的施與受

　　1、施與受的障礙是自我

　　一般來講，我們不願意施，也不願意受。可以說，對世間的一切事情抱著很自私的想法，這是很狹隘的。所以，學佛的人要認識自我，而且要打破自我這個枷鎖，走出來才有希望。自我是我們不能施受的根本原因。自我是主宰義、實在義，我們每個人都賦予我們自己以主宰的意義，以我爲中心。所以，我是主觀，別人都是客觀。盡管我們不能長命百歲——當然，長命百歲也有個終點——但我們根本就沒有考慮到我們要告別人間的問題。老子說：吾有大患，爲吾有身。有這個身體就非常麻煩。人有了這個身體，就開始爲自己著想，因爲他要同別的自我産生沖突，彼此非常多年來隘。我有個自我，我們在座的諸位都有個自我。這種自我彼此之間都是狹隘的。只有境界非常高，修得不錯，才能容忍別人。我們恰恰都是凡夫，彼此的忍耐和幫助都是非常有限的，往往表現出人性的很多弱點。因爲我們是人，這也是很正常的。通過學佛，這是可以改變的。

　　我們生存在現實的空間裏，我們也在修行。作爲一個自我、主宰的修行，我們修行的往往是財色名食睡。很多人修得比較成功，就得意忘形了。有的人修得比較差勁，所以就悲哀、沮喪。當然，一個人在這些方面能否修得成功，既靠他的現世努力，也有他的宿世因緣。比如，有人看見別人當官、發財就很不服氣，覺得他沒什麼本事，爲什麼能當官、發財呢？我覺得，你沒必要嫉妒、嗔恨。問題是你不知道人家已播種了，播種了就會有收獲，而你沒有播種，所以就不應該收獲，這是很合乎情理的因果法則。我們要是了解了這一點，就會心平氣和了，這是起碼的承受。正是因爲彼此都有“我”，所以彼此不能相容，于是就産生了一種界定，就有了一個圈子，彼此之間就成爲障礙，自己的自我不能給對方的自我一個機會。比如說上公共汽車，公共汽車來了，上面很擠，但只要我們自己上去了，就希望汽車馬上開走，就會覺得上面夠滿的了，下面的人再別上了。但是，上面有了很多人，我還沒有擠上去，我就希望無論怎麼擠我都得上去。這說明自我不能給別人機會，這是狹隘的，也是非常可怕的。作爲人來講，這又是很正常的。

　　作爲佛教徒，我們要突破自我，自我是存在的，我們不能否認它。不承認自我，也就不能突破自我這個圈子。由于有了這個圈子，你就會感覺到我的家，我的妻子，我的房子，我的財産，我的煩惱，甚至我的一切的一切。你會感覺到這些東西對我來說是至關重要的，因爲你有一個“我”在。如果你沒有“我”的話，這一切也就沒有意義了。由于強烈的自我作怪，就會産生一種界定，這種界定是以自我爲中心的，自然不會給別人的自我以機會，甚至會傷害別人的自我。我們的自我彼此不能相容，就會彼此傷害，或是損人利己，或是損人不利己，或是莫明其妙地像個瘋子一樣去傷害別人。後面這種人因爲內心不平衡，有一種畸型的變態心理，因而去報複，去殺人，這是非常可怕的。可見，自我是禍根。既然有了自我，我們幫助別人的時候就比較狹隘了，幫助如同交換一樣，所謂投之以桃，報之以李。中國有句俗話說：人不爲己，天誅地滅。人首先考慮的是自我，一旦自我受到傷害，我必然會同他人産生強烈的沖突。社會上因爲錢財打架而喪命的事情不勝枚舉。個人之間、家庭之間、國家之間，很多情況下都是因爲錢財問題而鬧翻了，這是個悲劇。即使是最好的朋友，也可能因爲錢財等問題而産生矛盾，甚至反目成仇。人們常說，人情冷暖，世態炎涼。如此看來，人與人之間的相互幫助就不是真誠的。也就是說，我幫助你了，你也得幫助我，否則這種幫助就不存在了。關于自我，我舉一個例子。有一位居士到我那裏對我說，他已打破了自我。我問他坐什麼車來的，他說是坐公共汽車來的，這不還是有自我嗎？後來我說，我還有自我，我要去吃飯，你沒有自我，就在這兒呆著吧。等我回來，他已不在了。這個人根本就不清楚自我和無我之間是一種什麼關系，他的這種“無我”是假的。很多佛教徒冒充無我，實際上沒有實證沒有實證，沒有說服力。我覺得，學佛的人該怎麼樣就怎麼樣，不要吹牛，這沒有什麼意義，因爲境界不是吹出來的，而是鍛炬出來的，是靠施與受這種工具和手段表現出來的。如果沒有這兩種手段，你無法表現出你的境界。很多人的無我都只是挂在口頭上，沒有實質內容，這種“無我”有多少意義呢？一個假“無我”的人會真誠幫助別人嗎？不會的。

　　2、以自我爲出發點的施與受

　　以自我爲出發點的施有以下幾種：第一種是以獲取物質財富爲條件的施。無論我們是否承認，當今的社會是一個經濟社會，物欲橫流，大家更注重物質現實。有一次，一位出租車司機對我說：錢是我爸爸，人生吃喝玩樂而已。他覺得開車拉顧客能夠賺錢，是一種交換。他給我提供了方便，同時也獲得了一種利益上的收益。在物質文明還不到位的時候，現實中的這種情況是很正常的。當今社會人們對物質的追求大爲熱情，在這種思想指導下，人們幫助別人常常是爲了投之以桃，報之以李，我給你八兩，要換回半斤，好像做交易和做買賣。所以，人與人的幫助不是非常真誠的，往往是互相利用，這與佛教徒是格格不入的。如果一個佛教徒是這樣一種心態，就應該改正。你如果不改，就不能算是一個佛教徒，至少不能算是一個很好的佛教徒。如上所說，幫助別人時常常有一種明顯的物質交換的思想，比如大家司空見慣的回扣和經濟人，已經沒有人感到不正常了。我幫助你了，就應該有收獲，有報酬，這就是一種交易。尤其是在不能公平競爭的環境當中，這種現象表現得更加突出。在以交換爲前提的幫助和布施之中，人們有時也顯得精疲力盡，但仍然樂于此道。因爲他認爲，作爲一種補償，自己馬上就會財源滾滾。這種施予應算是一種迂回戰術：他幫助你了，過一段時間，或者通過人情關系，你給他一種回饋，就像一種投資，馬上見效。如果人與人之間只是這麼一種關系，對國家來說是非常可怕的。應該說，一般人更注重這種施予，而這種施予分明帶有極大的缺陷，一旦無常萬事休。事實上，錢這個東西，花是你的，不花就不是你的。很多人…

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