施与受

　　静波法师

　　(1997年7月25日)

　　尊敬的净慧大和尚、尊敬的各位法师、各位同学：

　　非常感谢净慧大和尚给我这样一个学习的机会，也非常感谢各位给我这样一个法供养的机会。我感觉这七天的时光非常难得，值得珍惜。这是我们为共同认识佛法所结下的因缘，更加难能可贵，让我们彼此珍惜这个机会。我讲的题目是《施与受》，下面分三个部分来讲。

　　一、施与受的意义

　　施，就字义而言，就是给予，施予帮助，也可以说是奉献。佛教徒讲究一种奉献的精神。施有三种：第一种是财施，是指在经济上帮助别人。第二种是法施，是用佛法来布施。《维摩经》讲：“诸供养中，法供养胜。”《普贤行愿品》讲：“诸供养中，法供养最。”这种布施关系到对人生真谛的追求，是非常难能可贵的。第三种是无畏施，是以悲心帮助众生减少忧虑和苦难。悲心就是悲悯之心，看到别人痛苦我也痛苦。这种心是很难的，特别是在现实社会中，更是难能可贵。

　　受，就字义而言，指接受、忍受和承受。一般来说，受也有三种：第一种是无可奈何的受，我们在遭受人生苦难之时，唉声叹气，无可奈何，没有办法，自认命苦。第二种是为某种目的而忍受。有一种人认为学佛就是忍受。这种忍受是有意义的，但往往也比较消极。第三种是受无所受。他尽管承受了，但没有那种“感受”。也就是说，对于好的、坏的、善的、恶的，他以平等心来对待，所以不为之所动。这种境界是成佛的因缘，是我们佛教徒所追求的。

　　可见，施与受是佛教实践中最重要的工具和手段之一。一般来说，我们每一个佛教徒都面临这样一个问题：作为一个佛教徒，怎样把握施与受的分寸？面对现实，关于施与受，大家的境界不同，因为因缘不一样。在施与受的态度上，可以看出凡与圣的区别。也可以这样说，我们通达了在施与受上态度的差异，就可以有所突破。我们原来不愿意给大家，后来愿意给大家，这里究竟应该掌握一个什么样的分寸，这是我们面对的一个问题。佛陀在施与受上的境界是究竟圆满的。我们在今生恐怕达不到那种境界，但至少要达到比较圆满的境界。这个突破的过程在佛法上显得尤为重要。因为，我们每个人都有一个弱点，都有悭贪的病，这个病不治是不行的。要对治悭贪的病，必须要布施。如果你不布施，你这种病就没办法根治。其次要对治的是嗔恨。你对人的嗔恨，对有情的嗔恨，对自然环境(也就是一切法)的嗔恨必须要用忍受来对治，这样，我们的嗔病不能得以根治。进一步来讲，在六度上，布施和忍辱是两个最重要的法门。我们可以把这两个法门看成两个门径，两条学习佛法的路。我们能够了解这两个法门，并且循着这条路走进去，对于我们学佛来说是至关重要的。这可以说是一种成佛的训练的过程。也就是说，你要成佛，不能单靠对语言文字的了解。对佛法的基本理论有深入的认识，能讲能背几本经，这是重要的，但更重要的还是要实践。没有实践，也就没有意义。循着施与受这两个最好的法门路线走进去，作为一种训练，这种训练的过程，也就是佛道逐步圆满的过程。但愿每个人都能借助这两个法门来不断地改造自己，使我们能够不虚掷此生。

　　我们在生活中的问题，一个是悭贪的病，一个是嗔恨的病，但最根本的还是贪。我们不能白白度过这一生，因为人身毕竟难得。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身！”人身难得，佛法难闻，如果不向今生度此身，等人身一失，就麻烦了。轮回来轮回去，你就糊涂了。你能不能再得人身，还是一个很难预料的问题。

　　二、世间的施与受

　　1、施与受的障碍是自我

　　一般来讲，我们不愿意施，也不愿意受。可以说，对世间的一切事情抱着很自私的想法，这是很狭隘的。所以，学佛的人要认识自我，而且要打破自我这个枷锁，走出来才有希望。自我是我们不能施受的根本原因。自我是主宰义、实在义，我们每个人都赋予我们自己以主宰的意义，以我为中心。所以，我是主观，别人都是客观。尽管我们不能长命百岁——当然，长命百岁也有个终点——但我们根本就没有考虑到我们要告别人间的问题。老子说：吾有大患，为吾有身。有这个身体就非常麻烦。人有了这个身体，就开始为自己着想，因为他要同别的自我产生冲突，彼此非常多年来隘。我有个自我，我们在座的诸位都有个自我。这种自我彼此之间都是狭隘的。只有境界非常高，修得不错，才能容忍别人。我们恰恰都是凡夫，彼此的忍耐和帮助都是非常有限的，往往表现出人性的很多弱点。因为我们是人，这也是很正常的。通过学佛，这是可以改变的。

　　我们生存在现实的空间里，我们也在修行。作为一个自我、主宰的修行，我们修行的往往是财色名食睡。很多人修得比较成功，就得意忘形了。有的人修得比较差劲，所以就悲哀、沮丧。当然，一个人在这些方面能否修得成功，既靠他的现世努力，也有他的宿世因缘。比如，有人看见别人当官、发财就很不服气，觉得他没什么本事，为什么能当官、发财呢？我觉得，你没必要嫉妒、嗔恨。问题是你不知道人家已播种了，播种了就会有收获，而你没有播种，所以就不应该收获，这是很合乎情理的因果法则。我们要是了解了这一点，就会心平气和了，这是起码的承受。正是因为彼此都有“我”，所以彼此不能相容，于是就产生了一种界定，就有了一个圈子，彼此之间就成为障碍，自己的自我不能给对方的自我一个机会。比如说上公共汽车，公共汽车来了，上面很挤，但只要我们自己上去了，就希望汽车马上开走，就会觉得上面够满的了，下面的人再别上了。但是，上面有了很多人，我还没有挤上去，我就希望无论怎么挤我都得上去。这说明自我不能给别人机会，这是狭隘的，也是非常可怕的。作为人来讲，这又是很正常的。

　　作为佛教徒，我们要突破自我，自我是存在的，我们不能否认它。不承认自我，也就不能突破自我这个圈子。由于有了这个圈子，你就会感觉到我的家，我的妻子，我的房子，我的财产，我的烦恼，甚至我的一切的一切。你会感觉到这些东西对我来说是至关重要的，因为你有一个“我”在。如果你没有“我”的话，这一切也就没有意义了。由于强烈的自我作怪，就会产生一种界定，这种界定是以自我为中心的，自然不会给别人的自我以机会，甚至会伤害别人的自我。我们的自我彼此不能相容，就会彼此伤害，或是损人利己，或是损人不利己，或是莫明其妙地像个疯子一样去伤害别人。后面这种人因为内心不平衡，有一种畸型的变态心理，因而去报复，去杀人，这是非常可怕的。可见，自我是祸根。既然有了自我，我们帮助别人的时候就比较狭隘了，帮助如同交换一样，所谓投之以桃，报之以李。中国有句俗话说：人不为己，天诛地灭。人首先考虑的是自我，一旦自我受到伤害，我必然会同他人产生强烈的冲突。社会上因为钱财打架而丧命的事情不胜枚举。个人之间、家庭之间、国家之间，很多情况下都是因为钱财问题而闹翻了，这是个悲剧。即使是最好的朋友，也可能因为钱财等问题而产生矛盾，甚至反目成仇。人们常说，人情冷暖，世态炎凉。如此看来，人与人之间的相互帮助就不是真诚的。也就是说，我帮助你了，你也得帮助我，否则这种帮助就不存在了。关于自我，我举一个例子。有一位居士到我那里对我说，他已打破了自我。我问他坐什么车来的，他说是坐公共汽车来的，这不还是有自我吗？后来我说，我还有自我，我要去吃饭，你没有自我，就在这儿呆着吧。等我回来，他已不在了。这个人根本就不清楚自我和无我之间是一种什么关系，他的这种“无我”是假的。很多佛教徒冒充无我，实际上没有实证没有实证，没有说服力。我觉得，学佛的人该怎么样就怎么样，不要吹牛，这没有什么意义，因为境界不是吹出来的，而是锻炬出来的，是靠施与受这种工具和手段表现出来的。如果没有这两种手段，你无法表现出你的境界。很多人的无我都只是挂在口头上，没有实质内容，这种“无我”有多少意义呢？一个假“无我”的人会真诚帮助别人吗？不会的。

　　2、以自我为出发点的施与受

　　以自我为出发点的施有以下几种：第一种是以获取物质财富为条件的施。无论我们是否承认，当今的社会是一个经济社会，物欲横流，大家更注重物质现实。有一次，一位出租车司机对我说：钱是我爸爸，人生吃喝玩乐而已。他觉得开车拉顾客能够赚钱，是一种交换。他给我提供了方便，同时也获得了一种利益上的收益。在物质文明还不到位的时候，现实中的这种情况是很正常的。当今社会人们对物质的追求大为热情，在这种思想指导下，人们帮助别人常常是为了投之以桃，报之以李，我给你八两，要换回半斤，好像做交易和做买卖。所以，人与人的帮助不是非常真诚的，往往是互相利用，这与佛教徒是格格不入的。如果一个佛教徒是这样一种心态，就应该改正。你如果不改，就不能算是一个佛教徒，至少不能算是一个很好的佛教徒。如上所说，帮助别人时常常有一种明显的物质交换的思想，比如大家司空见惯的回扣和经济人，已经没有人感到不正常了。我帮助你了，就应该有收获，有报酬，这就是一种交易。尤其是在不能公平竞争的环境当中，这种现象表现得更加突出。在以交换为前提的帮助和布施之中，人们有时也显得精疲力尽，但仍然乐于此道。因为他认为，作为一种补偿，自己马上就会财源滚滚。这种施予应算是一种迂回战术：他帮助你了，过一段时间，或者通过人情关系，你给他一种回馈，就像一种投资，马上见效。如果人与人之间只是这么一种关系，对国家来说是非常可怕的。应该说，一般人更注重这种施予，而这种施予分明带有极大的缺陷，一旦无常万事休。事实上，钱这个东西，花是你的，不花就不是你的。很多人…

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