禅宗思想體系及其現代意義

　　吳言生教授

　　(2001年7月25日)

　　這幾天和各位法師、各位營員在柏林寺一起度過，我很有些感慨。首先是老法師以身作則，整個柏林寺法師們一個個如律如儀，僧寶莊嚴，使我們感受到了禅的真味。其次，我看到同學們經過這幾天生活禅夏令營的錘煉，已與剛來的時候大不一樣。很多人都差不多快脫胎換骨了，同學們很早就上殿，參加禮佛、讀經、抄經、佛學講座等活動，心靈、境界上均有所提高。再就是前來和同學們交流的法師與老師們，非常恪守職責，個個都是口吐蓮花，大家聽他們的講課都會得到很大的受用。

　　老師們已經把我要講的題目都講完了，我坐在這兒感到很茫然，該講些什麼成了問題。大家可能都知道野狐禅的故事，如果講錯了一句話就要五百世變成野狐身。我今天在這裏肯定會有些不成熟甚至是荒謬的話，我擔心我講完後也變成野狐。但轉念一想，哪怕是膚淺的東西，能給大家一些啓發，也是好的。

　　我們這次很難得聚在一起，來參加夏令營，來吃趙州茶，來體驗禅茶一味。我想，大家自從來到趙州、跨入柏林寺的那一刻起，就已經在吃趙州茶了。今天我把對禅宗、對趙州禅初步的看法貢獻給大家，希望和大家一起交流。我想佛法是對那些最渴求、最需要的人講的，而同學們已經是很解脫、很自在了，可能我在這裏是畫蛇添足或者是吃力不討好。說得不好，我是用一種名相束縛了大家，大家記住一大堆名相，回去把自己束縛住了；說得好，就更麻煩了，又是用一種更高級的名相束縛了大家。所以，在座的各位同學、營員，下課後大家首先要做的是，把我今天所講的統統忘掉！

　　我講的題目是禅宗思想體系及其現代意義，我簡單地以本心、迷失、開悟、境界八個字來進行論述。

　　本心論

　　禅宗的思想或佛教的千經萬論，都是在說明我們原本具有善良、純潔的心，禅宗的本心論就是解釋本心的澄明、覺悟、圓滿與超越的內涵。在大乘佛教經典裏，對本心的闡述有《楞伽經》、《大乘起信論》、《金剛經》、《心經》、《楞嚴經》、《維摩诘所說經》、《華嚴經》、《圓覺經》、《涅槃經》等。大乘經典直接影響了禅宗的思想，禅宗思想的核心就是從佛教經典裏來的。在《楞伽經》、《大乘起信論》中，有關本心的基本觀點是如來藏思想。所謂“藏”，是指我們修行路途中的佛性、佛性種子，她深深埋在生命的基因裏面，我們還沒有來到這世上，我們就具有了佛性。《起信論》把心分成一心二門，從本體上看是不生不滅、不增不減的；《圓覺經》強調的是恢複每個人原本的圓滿覺悟之心，即人人本有的清淨本性。

　　《法華經》裏有一則衣藏寶珠的故事，講的是一個窮人到他富有的親戚家作客，親戚請他吃飯，吃到一半，衙門來人叫親戚去值班，這時窮人已喝醉了，親戚臨走前把一顆很珍貴的寶珠縫在他的衣服裏。但他本人根本不知道，仍然像過去那樣過著流浪的生活。後來在一個偶然的機會裏，他和那個富有的親戚碰面了，親戚對他說，我在你衣服裏縫的那顆寶珠你怎麼還不拿出來用，還像過去那樣貧困潦倒？于是窮人才知道有這麼回事，打開衣服一看，果然有一顆無價的珍寶。《法華經》的這個故事，是用窮人來比喻我們凡夫，而富有的親戚則是大智大覺的佛陀世尊，寶珠就是指我們每個人都有如來藏，都有澄明的自性，只不過我們不知道，所以依舊在外面流浪，捧著金碗討飯吃。

　　《涅槃經》裏用毗尼寶藏和力士額珠作比喻。毗尼寶藏大家比較熟悉，力士額珠講的是，大力士眉間鑲嵌了一顆寶珠，有一次與人相撲時，兩個人的頭互相抵觸，把寶珠頂進了皮膚裏，力士的額頭上就長了個膿瘡，疼痛難忍，便去看醫生。醫生告訴他，寶珠還在額頭上的皮膚裏，只不過是由于嗔恨心把寶珠頂進去了，實際上寶珠還沒有丟失。這個比喻說明每個人在自性上都是非常幹淨、珍貴的，但由于我們的貪、嗔、癡叁毒使我們原本純淨的佛性隱沒，不能夠顯現出來。

　　禅宗對佛教的精華進行了最大程度的汲取，並且進行了創造性的轉化，像大家熟悉的參話頭等。在《六祖壇經》裏，六祖大師對惠明開示說：“不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？”這個“本來面目”也就是如來藏，也就是真如佛性，也就是幹淨的、沒有被物欲障蔽的本心。關于“本來面目”，禅宗祖師們有很多類似的描述，比如說參禅要照顧“本地風光”、“本分田地”。“本分田地”是指我們每個人都有祖輩傳下來的那塊田地，兒孫不爭氣賣了出去，參禅悟道就是要把這塊田地再贖回來，使它重新回到自己的心中，重新展現純真的自性。對如來藏思想的描述方法有很多，如臨濟禅師經常說的“無位真人”。無位真人即是真如佛性。禅宗祖師在開示學人的時候，經常說的一句話是：“父母未生時，你能給我說一句話嗎？”這與如來藏思想更接近些。還有“混沌未分時”，指宇宙是茫茫一團之時，那時相對的意識還沒有生起；“黑豆沒有生芽的時候”，黑豆指語言文字，沒有生芽是指分別意識還沒有生起的時候；“洪鍾未擊時”，古老的鍾聲還沒有敲響之時，人類的精神小舟靜靜停泊在港灣，沒有飄泊、沒有流浪，此時的心就是我們的心，就是我們的“本來面目”。

　　禅宗祖師們經常用靈動的機鋒，來說明本來面目的超越性、澄明性、圓滿性與覺悟性。有一個“寸絲不挂”的公案說，玄機尼師自以爲道行很高，就去雪峰禅師那裏鬥法。雪峰禅師問她從哪裏來，她回答說從大日山來，意思是大日山的太陽要把雪峰山上的雪給化掉。雪峰禅師又問她叫什麼，她回答叫玄機，意指玄妙的機鋒。雪峰禅師再問她說，既然叫玄機，那麼你一天能織多少匹布？她回答說寸絲不挂，意思是自己雖然是玄妙的織布機，但一絲一寸的布頭都不會挂上，表示自己的境界很灑脫、很覺悟，對世間的一切已經沒有挂礙了。雪峰禅師笑了笑，尼師于是很得意地轉身就走，自以爲占了上風。這時只聽背後的雪峰禅師喊了句：“你的袈裟拖地，沾上泥了！”玄機急忙回頭一看，雪峰禅師哈哈一笑，說了句：“好一個一絲不挂！”所以，真正圓滿覺悟的本性是不能用言語來表述的，只要一說出“寸絲不挂”，就給“寸絲不挂”的觀念挂住了。

　　趙州禅師在這方面也給我們留下了很著名的禅話。當時有位嚴陽尊者問趙州禅師：“參禅時兩手空空怎麼辦？”趙州禅師說，既然你兩手空空，就把它放下。嚴陽尊者很納悶：自己兩手空空，沒挑什麼東西，還怎麼去放下？他不知道，祖師叫他放下，是指把兩手空空的意識也放下。“放下著”，古時寫爲“放下著”。在日本，有一則很有禅機的公案。有位尼師在參“一絲不挂”公案時，真的是赤條條一絲不挂來到師父面前，師父問她怎麼回事，她說您老不是教導我要“放——下著”嗎？她把“放下著”故意破開，讀爲“放、下著”，“下著”即是指衣服，“放下著”就是把衣服給脫了。師父便指了指她，說：“你還有這個在！”這些公案都說明，澄明的本心確實是一絲不挂的，超越而脫落了超越的念頭。禅宗祖師對一些自以爲悟的小把戲當時就能給予粉碎。

　　這些是大乘佛典及禅宗祖師對本心的開示。關于本心的表述，在佛教經典和禅宗語錄裏還有很多，比如大家經常聽到的菩提、如來、法界、涅槃、如如、法身、真如、佛性等等，都是對本心的表述，本心在禅宗那裏還有無底缽、無弦琴等等表述。

　　迷失論

　　禅宗體系第二個層面是迷失。禅宗迷失論是指本心擾動、不覺、缺撼、執著的狀況，是和本心論相對的。佛教經典和禅宗語錄，對本心的迷失有很多細密、複雜的論述，在這裏我給大家介紹的是最基本、最直接的東西。

　　《紅樓夢》裏有兩句詩叫：“失去幽靈真境界，換來新就臭皮囊。”這兩句詩非常深刻地解釋了人生執著的原因，也可以看作是文字般若，不要認爲僅僅是文學詞彙，寫得很華美精彩，就把它摒出佛法之大門，它談得確實很到位。我們可以想一想，既然我們每個人都具有佛菩薩圓滿、覺悟、清淨的本心，又爲什麼有那麼多的痛苦、執著、迷惘與焦慮？這就是由于我們起了分別心，由于我們有無明存在。《楞伽經》上講，如來藏本來是很幹淨的，但受到境風的吹動，頓時掀起了波濤，有時甚至成爲萬丈波瀾。對于執著，《楞伽經》裏用春蠶作繭來比喻，我們每個人像蠶一樣不停地吐出絲來，絲就是我們的欲望、幻想，這繭絲越來越多、越來越重，結果我們像春蠶一樣被自己的欲望所圍困，牢牢地被束縛在其中，永遠不得出來，所以，人生確實是非常的可憐。

　　《法華經》有一個窮子舍父逃走的故事。有一戶人家，兒子外出走失了，父母特別思念兒子，一邊尋找一邊把家遷居到另一個地方。後來父母經商有道，家裏變得非常富有，而窮子仍然靠討飯爲生。有一天，窮子討飯來到了父母家門口，父母認出了自己的兒子，請兒子進去，兒子不敢相信自己家裏有那麼多的財富，就不敢進門，而是急忙逃走了。在這個比喻中，富有的父母就是佛，佛法有無窮無盡的寶藏，而窮子就是指我們不敢承當本有佛性而在外四處流浪的每個人。

　　《圓覺經》裏講，虛空本來無花，但由于眼睛有病，得了白內障或餓得發昏，就見到了虛空中有很多花朵，也就是眼冒金星。金星是虛幻的，但有的人偏偏執著那是真的。還有我們晚上看月亮，我們感覺不到是雲彩在飄動，反而覺得是月亮在移動；在船上不是感覺船在飛速行駛，而是覺得兩邊的河岸在不停往後退。這就是說由于我們受到種種物理的、內心的局限，使我們對世界的認識會産生一種幻覺、一種錯誤，由此生起了無明，生起了困惑。禅宗常說，通過我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官之門，所得到的印象是很不准確的。在佛經裏有這樣一段話，對同樣一條河，菩薩看到的是琉璃瑪瑙，凡夫看到的是一條…

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