..續本文上一頁河，惡鬼看到的是一灘膿血，而魚蝦的眼裏又是宮殿一類的東西。所以說，我們所見的一切不一定都是真實的，只有參禅悟道開了慧眼時，所見到的才是宇宙人生原本的真實。
我們每個人都有無價的珍寶，但卻到處尋求，希望我們困惑的生命得到安甯。所以大珠慧海禅師告訴前來求法的人說：我這裏什麼都沒有，你們來幹嗎？都給我回去，你們每個人本身就具有珍貴的寶物。在禅門裏經常聽到這樣一句話：“抛卻自家無盡藏，沿門托缽笑貧兒。”這非常形象地說明了我們的迷失是多麼可悲的事情。
開悟論
既然是迷失了，我們每個人就要求取解脫，解脫就是開悟，就是通過各種各樣的方法使我們沈迷的生命得到覺醒，使我們飄泊的心靈得到安甯。
關于開悟，在禅宗那裏也曆來有兩種方法，一是以“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”爲宗旨的漸修法門。關于這類開悟的法門，在禅宗語錄和大乘經典裏，經常用磨鏡作比喻，也用調狂象作比喻。人心就像一頭狂野不馴的大象，通過禅定、止觀、禅修等等手法，就會把這頭狂象給馴服了。佛教還常用心猿意馬來作比喻，是說人心就像猿猴一樣，尤其喜歡爬樹，看到什麼東西都會貪戀，而有貪戀就有執著。關于禅宗調養心性的過程，大家更爲熟悉的是用牧牛作比喻。牛的習性是很難馴服的，有時還要偷吃莊稼，你要緊緊地抓住牛繩才能製約它，當你把它調養到一定的時候，你就是用鞭子趕它去吃莊稼，它都不會去吃，這時的牛就成爲一頭露地白牛。
“牛”就是我們執著的、分別的、狂野的、不淨的心。開始時，我們的心都是很幹淨的，後來認同了外境，生起種種分別、産生種種迷茫，修行悟道就是要把丟失的心再找回來。這個工作開始是非常艱難的。有則寓言說，一只貓變成了公主，當她看見老鼠從面前經過，公主立即變回了貓，要去捉老鼠吃。這說明人的習性是很難改變的，無明、妄想確實很難粉碎。但通過堅韌不拔的努力與鍛煉，最後還是能夠調柔心性，使你的心成爲一顆慈悲的、柔軟的、法喜的、安祥的心，就像露地白牛一樣。這是漸修，講的是對心性的艱苦鍛煉與調順。
二是頓悟禅，它是禅宗的主流。趙州禅師叫我們“吃茶去”，那是何等的痛快和直截。頓悟禅的基礎是要證得諸法空性，就是人空法空。人空指組成我們人身的四大五蘊，達到《心經》上講的“照見五蘊皆空”，就會覺得自身不過是一具臭皮囊、一堆碳水化合物，這正是佛教的智慧。《金剛經》講：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這也是我們證得頓悟的基礎。頓悟禅另外一個重要基礎是中觀思想，即不二法門。不二法門在《維摩經》裏講得最多，它是中道哲學發展到相當高度的一個産物。不二法門非常幹脆利落，不是慢慢地磨鏡，幹什麼事都是一刀兩斷，運用的手法是“兩頭俱截斷，一劍倚天寒”。在般若利劍下，一切善惡、是非、美醜、大小、得失，統統被粉碎無疑，沒有任何相對意識存在的余地。
這裏我向大家介紹不二法門裏的幾個具體內容。一是彼此不二。緣起是佛教最重要的思想，是其他宗教、哲學所不具備的智慧。緣起就是各種因緣、各種條件的組合。現代物理學已經揭示了緣起之真谛，過去把物質分到原子、中子，現在已分得越來越小，到了誇克甚至比誇克小多少倍的東西，到最後觀察的儀器與觀察的對象之間，已經有不能隔斷的聯系，也就是被觀察的誇克、中子、原子等，總是受著觀察儀器的影響。科學爲佛法的緣起論提供了非常好的佐證，從中可以得到的啓示是，色和空是不能分開的，主體和客體也是不能分開的，也就是彼此不二。
二是垢淨不二。禅宗裏常有“什麼是佛？幹屎厥！”“什麼是佛？麻叁斤！”這樣的對話，把很清淨、神聖的佛與很髒、很亂的東西捏在一塊，就是要截斷人的思維之流，打破人們執著的思維，就是要通過劇烈陡峭的機鋒來粉碎疑情，使人桶底脫落，明心見性。有句禅語說“八風吹不動天邊月”，八風是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，八風確實是很能擾動人的心性，但它再強勁也吹動不了天上的明月。明月指我們幹淨、明亮的佛性，汙垢與幹淨只不過是我們人爲的分別而已。
叁是煩惱與菩提不二。六祖開示說，無常者即佛性也。佛性也存在于人生的痛苦與欲望之間，能夠體證到痛苦與欲望的空性，煩惱當體就可以轉化爲佛性。禅宗裏有首詩說：“叁夏閉門披一衲，兼無松竹蔭房廊。參禅未必須山水，滅卻心頭火自涼。”所謂“心頭”就是相對認識的“兩頭”，即冷熱、苦樂、黑白、高低、美醜等等。把“心頭”滅掉，把相對的認識給粉碎了，即使在熊熊烈火當中也能得到大自在。這首詩只有真參實修的人才寫得出來，而不是文字禅、口頭禅。洞山祖師在開示學人時也有很精彩的回答。學人問祖師：“天氣這麼熱，如何去躲避？”祖師回答說：“熱就好好熱死，到火爐裏去躲著；冷就好好冷死，到冰窟裏去躲著吧。”這樣的開示實在是非常的慈悲。因爲我們的“心頭”有分別、執著，就有了痛苦，而一味的逃避痛苦解決不了問題，我們必須深入痛苦，體證到痛苦的空性，才能在痛苦之中證得覺悟，獲得生命的圓滿與安祥。就像我們夏天拿著扇子拚命地扇還是覺得熱，而在太陽底下打球的人，盡管汗流浃背，卻感覺不到熱，並不以熱爲苦；冬天我們剛握住一把雪時，會感到冰涼剌骨，而過了一會，把雪扔掉後，手心會有熱乎乎的感覺。同樣的道理，逃避煩惱是沒有用的，必須直面它，否則，就不叫生活禅。
四是色空不二。《心經》裏最精彩的話是：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”佛經、禅語都開示我們色空不二，只有色空不二，我們的生命才能自在、安祥。如果我們偏于色，偏于物質的東西，我們就容易淪爲物質的奴隸，陷入拜金主義的狂潮，一個人一輩子爲物質而活那是很可憐的；但如果我們偏于虛、偏于空，什麼東西都空，好就是了，了就是好，那麼我們的生命就沒有追求、沒有動力，沒有向上的力量，這樣的生命也是一種迷失。所以，並不是某人說“我看破了紅塵、我放下了”，就是覺悟，這樣的人也是迷，是更大的癡迷。所以，佛法是雙刃劍，放下的時候應挑得起，挑起來的時候又能放得下，這樣就能得大自在、得大受用。
人生是很短暫的，一眨眼就過去了。宇宙在科學家眼裏是一百億年，我們每個人能活幾十年或一百來年，這在整個宇宙生命裏連個呼吸都不夠；太陽系在宇宙間有幾千億個，地球在宇宙的大海裏就像一滴水，一個人在宇宙裏更是連一滴水都不如，我們的人生是多麼短暫、渺小。所以，我們要分外珍惜做人的緣份。人身難得今已得，我們沒有權力去浪費生命，消磨時光。如果在這短暫的時間裏還要偏偏去追求汙垢的東西，實在是太可惜了。
《五燈會元》第五卷有一個故事講，一位老婆婆供養一位出家人修行二十多年。老婆婆經常讓一個女孩子給出家人送飯。爲了看看那位出家人的道行到底怎樣，有一天她就讓送飯的女孩子在送飯時把出家人抱住，問問他感覺如何。女孩子就照著辦了，出家人回答說，此時他的心就像枯死的木頭倚靠地冰冷的岩石上一樣，一點感覺沒有。老婆婆一聽，就把茅屋給燒了，把那位出家人給趕走了，說沒想到我二十年供養的竟然是一個俗漢！這說明這位出家人的道心還不夠，他僅僅體證到空的一面，還沒有體會到真空裏的妙有。有一則日本禅宗的公案可以與這則公案互補。一位小沙彌和他的師父坦山禅師外出行腳，走到一條河邊，見一位姑娘過不了河，師父就把那姑娘抱到對岸，放下之後，兩人繼續趕路。一路上小沙彌噘著個嘴，很不高興，也不和師父說話，晚上睡覺時翻來複去睡不著，他認爲師父的作法是犯戒了，爬起來問師父爲什麼白天要抱那姑娘過河，師父回答說：我早已把她給放下了，而你現在還抱著啊！所以說修行不僅僅去體證空，還要在空中感覺到妙有。
境界論
開悟是明心見性的方法，境界就是當你把生命的迷失、執著破除了以後的精神體驗、感受。在我看來，禅悟的境界主要有以下四種。
第一，觸目菩提的現量境。我們見到的每一件東西都是真如佛性，一旦開悟之後，青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。蘇轼的一首詩這樣寫道：“溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”雪堂行和尚看到這首詩偈時，說“便是”、“豈非”、“夜來”、“他日”八字多余，最好刪掉。白隱和尚的老師正受老人說：“廣長舌、清淨身也不要，只要溪聲、山色就可以了”。不顧庵禾山和尚更進一步的說：“溪聲、山色也都不要，若是老僧我的話，只要嗯哼的一聲就可以了。”與蘇轼齊名的一位大詩人黃庭堅跟晦堂禅師參禅，但晦堂禅師什麼也不和他說。有一天，他和禅師一塊散步，一陣木樨花香飄來，晦堂禅師慈祥地問他聞到花香了嗎？他回答說聞到了。于是禅師便講：“你不是經常向我討教什麼是佛法嗎？我對你一點都沒有隱瞞，因爲它本來就很簡單，只是你不肯留意罷了。”黃庭堅當時一聽，便淚流滿面，跪地而拜。禅師笑著說：“我只不過是讓你到家罷了，恭喜居士終于到家了！”這就是佛法禅宗所體證的觸目菩提的現量境界，是容不得比量，容不得分別的，就像看山一樣，受到小我蒙蔽時所看到的山，已不是原本的山水，只有當我們以一顆澄明無染的心走到山裏去，人到山裏去，山到人裏來，才是見山只是山。當你聽到荷葉上的雨滴聲，僅僅感覺到那是雨在不停的滴落，感覺到不知是雨滴落下來，還是你自己滴落下來，而不要去感覺雨是從何處、又是如何的滴落下來，那才是你和自然、山水融爲一體的境界。
第二，水月相忘的直覺境。古代劍客練劍可以達到超越劍術的層面，通過練劍到達見道，那就是物我爲一、人劍…
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